Oya
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Proverbs

Ifa says:
'If a Dog Has a Man to Back Him He with Kill a Baboon'

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Shakpana

Shankpanna, or Shakpana, who also came from the body of yemaya, is the Small-pox god. The name appears to be derived from shan, to daub, smear, or plaster, which probably has reference to the pustules with which a small-pox patient is covered, and akpania,[1] a man-killer, homicide. He is accompanied by an assistant named Buku,[2] who kills those attacked by small-pox by wringing their necks.

Shan-kpanna is old and lame, and is depicted as limping along with the aid of a stick. According to a myth he has a withered leg. One day, when the gods were all assembled at the palace of Obatala, and were dancing and making merry, Shankpanna endeavoured to join in the dance, but, owing to his deformity, stumbled and fell. All the gods and goddesses thereupon burst out laughing, and Shankpanna, in revenge, strove to infect them with small-pox, but Obatala came to the rescue, and, seizing his spear, drove Shankpanna away. From that day Shankpanna was forbidden to associate with the other gods, and he became an outcast who has since lived in desolate and uninhabited tracts of country.

Temples dedicated to Shankpanna are always built in the bush, at some little distance from a town or village, with a view to keeping him away from habitations. He is much dreaded, and when there is an epidemic of small-pox the priests who serve him are able to impose almost any terms they please upon the terrified people, as the price of their mediation, To whistle by night near one of Shankpanna’s haunts is believed to be a certain way of attracting his notice and contracting the disease. As is the case with Sapatan, the small-pox god of the Ewe tribes, who have perhaps adopted the notion from the Yorubas, flies and mosquitos are the messengers of Sbankpanna, and his emblem is a stick covered with red and white blotches, symbolic, it seems, of the marks he makes on the bodies of his victims.

Yoruba Fokelore

Yoruba Medicine

The Yoruba are one of the largest tribes in Africa, with 30 million individuals throughout the region of West Africa. Yorubic medicine is Orisha-based medicine practiced by many other groups in Africa, the Caribbean and others, mostly due to the slave Diaspora. “African herbal medicine is commonly called Yorubic or Orisha medicine on the African continent. It started from a religious text, called Ifa Corpus. According to tradition, the Ifa Corpus was revealed by the mystic prophet, Orunmilla, around 4,000 years ago in the ancient city of Ile-Ife, now known as Yorubaland. The last 400 years saw individuals in the Caribbean and South America practice the Yorubic healing system as a token of their past when the first wave of African slaves arrived in the Americas.”. Orunmilla taught the people about the customs of divination, prayer, dance, symbolic gestures, personal, and communal elevation. He also advised them on spiritual baths, meditation, and herbal medicine in particular. The Ifa Corpus is considered to be the foundation of divine herbology.
Contents

Basic Philosophies

According to A D Buckley, Yoruba medicine is similar to European medicine in that its main thrust is to kill or expel from the body tiny, invisible “germs” or insects (kokoro) and also worms (aron) which inhabit small bags within the body. For the Yoruba, however, these germs and worms perform useful functions in the healthy body, aiding digestion, fertility etc. However, if they become too powerful in te body, they must be controlled, killed or driven out with bitter-tasting plants contained in medicines.Yoruba medicine is quite different from homeopathic medicine, which uses medicinal ingredients that imitates pathological symptoms. Rather, in a similar manner to mainstream European medicine, it strives to destroy the agencies that cause disease.

Buckley claims that traditional Yoruba ideas of the human body are derived from the image of a cooking pot, susceptible to overflowing. The female body overflows dangerously but necessarily once a month; germs and worms in the body can overflow their “bags” in the body if they are given too much “sweet” (tasty) food. The household is understood in a similar way. As germs overflow their bag, menstrual blood the female body, and palm oil the cooking pot, so women in the marital household tend to overflow and return to their natal homes.

As well as using bitter plants to kill germs and worms, Yoruba herbalists also use incantation (ofo) in medicines to bring good luck (awure), for example, to bring money or love and for other purposes too. Medicinal incantations are in some ways like the praise songs addressed to human beings or gods: their purpose is to awaken the power of the ingredients hidden in the medicine. Most medicinal incantations use a form of word-play, similar to punning, to evoke the properties of the plants implied by the name of the plant.

Some early writers believed that the Yoruba people are actually an East African tribe who moved from the Nile River to the Niger area. For example, Olumide J. Lucas claims that “the Yoruba, during antiquity, lived in ancient Egypt before migrating to the Atlantic coast.”

“With Egypt at its roots, it is therefore inevitable that African herbal medicine became associated with magic. Amulets and charms were more common than pills as preventions or curatives of diseases. Priests, who were from the earliest days the forefathers of science and medicine, considered diseases as possession by evil demons and could be treated using incantations along with extracts from the roots of certain plants. The psychosomatic method of healing disorders used primarily by psychiatrists today is based loosely on this ancient custom.

This being said, to modern westerners the medicine practices of the Yoruba may seem to be too magical/mystical, in fact the word medicine and magic are the same. But it must be recognized that to the Yorubas it is a system; Yorubic medicine is not merely medicine, such as it is in modern times, it is a medicine, the magic of a religion and a science.

Orishas in Yoruba Medicine

The Yoruba religion has a multitude of Deities, the major of which are called Orisha. Osain is one of the most important Orisha’s. Osain rules over all wild herbs, and he is considered the greatest herbalist who knows the powers of all plants. In the Yoruba tribe a sort of staff is given to the herb gatherer of the community, to make clear their position. In Africa there are so many herbs and plants that are used in healing, that only someone trained for life can competently perform the function. The plants and herbs of Osain have their purely medicinal value as well as their magical value. The Osainista knows how to correctly gather the herbs and plants. Some plants have to be gathered at certain times of the day or night. Certain plants have to have certain prayers said to them and certain offerings made in order to correctly work. As said before there are a multitude of Orisha’s. In diagnosing illness each one of the orisha’s has physical qualities and herbal attributes, each affecting one another. See the diagrams below:

Orishas Attributes Physical Correspondences Herbs (Ewe)

Obatala Deity of Creation and custodian of the Ifa Oracle, source of knowledge. Creator of Human Form, Purity, Cures illness and deformities. His priests are the Babalawo Brain, Bones, White fluids of the body Skullcap, Sage, Kola Nut, Basil, Hyssop, Blue Vervain, White Willow, Valerian

Èshù or Elegua Gateman of the Heavens. Messenger of the Orisha, he is prime negotiator between negative and positive forces in body, enforces the “law of being”. Helps to enhance the power of herbs sympathetic nervous system All Herbs

Ogun Orisha of Iron, he is divinity of clearing paths, specifically in respect to blockages or interruption of the flow vital energy at various points in the body, and he is the liberator. heart, kidney (adrenal glands), tendons, and sinews Eucalyptus, Alfalfa, Hawthorn, Bloodroot, Parsley, Motherwort, Garlic

Yemaya Mother of Waters, Primal Waters, Nurturer. She is the amniotic fluid in the womb of the pregnant woman, as well as, the breasts which nurture. She is the protective energies of the feminine force. womb, liver, breasts, buttocks Kelp, Squawvine, Cohosh, Dandelion, Yarrow, Aloe, Spirulina, Mints, Passion Plower, Wild Yam Root

Ochun Sensuality, Beauty, Gracefulness, she symbolizes clarity and flowing motion, she has power to heal with cool water, she is also the divinity of fertility and feminine essence, Women appeal to her for child-bearing and for the alleviation of female disorders, she is fond of babies and is sought if a baby becomes ill, she is known for her love of honey. circulatory system, digestive organs, elimination system, pubic area (female) Yellow Dock, Burdock, Cinnamon, Damiana, Anis, Raspberry, Yarrow, Chamomile, Lotus, Uva-Ursi, Buchu, Myrrh, Echinacea

Chango Kingly, Virility, Masculinity, Fire, Lightning, Stones, Protector/Warrior, Magnetism, he possesses the ability to transform base substance into that which is pure and valuable reproductive system (male), bone marrow, life force or chi Plantain, Saw Palmetto, Hibiscus, Fo-ti, Sarsaparilla, Nettles, Cayenne

Oya Tempest, Guardian of the Cemetery, Winds of Change, Storms, Progression, she is usually in the company of her counterpart Shango, she is the deity of rebirth as things must die so that new beginnings arise lungs, bronchial passages, mucous membranes Mullein, Comfrey, Cherrybark, Pleurisy Root, Elecampane, Horehound, Chickweed

Titles and Processes

An Onisegun is an herbalist, Oloogun is one of several terms for a medical practitioner, and a Babalawo is a ceremony priest/priestess. An Oloogun practitioner in Yoruba, in addition to analyzing symptoms of the patient, look for the emotional and spiritual causes of the disease to placate the negative forces (ajogun) and only then will propose treatment that he/she deems appropriate. This may include herbs in the form of an infusion, enema, etc. In Yoruban medicine they also use dances, spiritual baths, symbolic sacrifice, song/prayer, and a change of diet to help cure the sick. They also believe that the only true and complete cure can be a change of “consciousness” where the individual can recognize the root of the problem themselves and seek to eliminate it. Disease to the Yoruba is seen as a disruption of our connection with the Earth. “Physicians are often priests, priestesses, or high priests, or belong to a guild-like society hidden within tribal boundaries, completely secret to the outside world. In their communities, even obtaining an education in medicine may require becoming an initiate of one of these societies. The world view of a priest involves training and discipline to interpret events that are indicative of the nature of the patient’s alignment internally with their own conscious and unrecognized issues, as well as with a variety of external forces and beings which inhabit our realm and require the inner vision and wisdom of the priest to interpret.” The Yoruba tribe are large believers is preventative medicine. They are obvious criticizers of modern western medicine where we try to mask problems with drugs, rather than cure the whole of the person. According to the medicine men of Yoruba, if we listen to our bodies they will provide us with the preparation and appropriate knowledge we need to regain our balance with the Earth.

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La Historia De La Letra del Ano

Historia de la Ceremonia de la Letra del Año


La Ceremonia de la Letra del Año es el evento religioso más importante que se lleva a cabo por los Babalawos, tanto en Cuba como en Nigeria, aunque en fechas diferentes, por lo que debe ser del conocimiento de todas las personas que se preocupan por la cultura Yoruba.

No cuestionamos, ni cuestionaremos jamás lo que hacen los hermanos de las diferentes ramas religiosas dentro de su Ilé Osha, tanto en Cuba como en el mundo; pues merecen todo respeto y consideración hacia la identidad y diferenciación que puedan tener según sus códigos culturales.

Cuba es el territorio donde mejor se conservan las tradiciones culturales de esta religión que nos fuera legada por nuestros ancestros esclavos traídos desde África a finales del siglo XVIII. Esto se debe en gran medida a los esclavos pertenecientes a la etnia Yoruba, en específico los de las religiones de los Orishas e Ifá. En nuestro país esta religión es considerada como Religión Cubana de Origen Africano teniendo en cuenta, a través de la historia, los elementos tradicionales rescatados por nuestra población religiosa; elementos que han sido conservados y revitalizados y que por su apego popular han llegado a formar parte de nuestra cultura y de nuestra identidad nacional.

Esta religión, como la vida ha demostrado, se ha trasladado desde Cuba a cualquier región o país del mundo, de una forma natural y espontánea sin perjudicar la religión en general. Por el contrario, ha tenido un intercambio que le da riqueza a la religión y a la cultura, pues exportar una tradición como esta que se caracteriza por no hacer proselitismo "la convertirá en la religión del Siglo XXI", como expresara el Prof. Wande Abimbola (AWISE ABAGE, Inspector general de la religión Yoruba en el mundo), expresión con la que estamos completamente de acuerdo.

Nuestra Institución ha estado luchando desde hace muchos años por la unidad de todos los practicantes de la Regla Osha e Ifá del mundo en los aspectos más importantes y generales donde la Letra del Año tiene un papel fundamental.

En cuanto a este último aspecto hemos tratado de unificar a todos los religiosos sin lograr hasta el presente un resultado final. Esto es debido a que los patrones de cada practicante en ocasiones se vuelven absolutistas y es posible que no se haya pensado en que al rechazar la unificación y no tomar una decisión positiva no se hayan tenido en cuenta las dificultades que ocasionan. Y no sólo atañen a una persona, a un grupo institucional o familiar, sino que se daña una religión que nos fue legada por nuestros antepasados y forma parte del patrimonio que debemos respetar y preservar seriamente.

Se ha tratado de hacer un trabajo de unificación para llegar a un consenso en cuanto a la Letra del Año. Nos referimos a un sistema adivinatorio de probabilidades y es por esta razón que cada ceremonia da por resultado la regencia de distintos Orishas y odun en el año. Las personas, creyentes y no creyentes, se ven confundidas, no saben en quien creer, ni por cual letra regirse. Lo que hace que pierda credibilidad, prestigio y se considere que a nuestra religión le falta seriedad, respeto y la unión por la que luchamos.

Historia
Desde sus inicios las investigaciones cuentan que la Letra del Año comenzó a sacarse a finales del siglo XIX, sin poder precisar la fecha exacta. Por datos y documentos se nos revela que Babalawos procedentes de las diferentes ramas religiosas existentes en el país comenzaron a reunirse para efectuar con todo rigor las ceremonias establecidas, que concluían el primero de enero con la apertura del la Letra del Año.


A través del Oráculo de Ifá se daban a conocer las orientaciones y recomendaciones que debían cumplirse durante ese año, con el fin de evitar o vencer los obstáculos y las dificultades. Por esta razón la primera Letra del Año que se realizó en Cuba la efectuó el Babalawo Remigio Herrera, Obara Meyi, Adeshina, de origen africano, apoyado fundamentalmente en cinco de sus ahijados, a saber:

Marcos García Ifalola Baba Ejiogbe
Oluguere   Oyeku meji
Eulogio Rodríguez Tata Gaitán Ogundafun
José Carmen Batista   Obeweñe
Salvador Montalvo   Okaran Meji
Bernardo Rojas   Ireteuntendi

Es bueno señalar que algunos de los ahijados de Adeshina tenían como Oyurbona a Oluguere que era también de origen africano.

En el año 1902, por problemas de salud de Adeshina, Tata Gaitán asume la responsabilidad de la Letra del Año apoyado por los Babalawos antes mencionados y participando además:

SecundinoCrucet Osaloforbeyo
Bernabé Menocal Baba Ejiogbe
Quintín Lecón García Oturaniko
José Asunción Villalonga Ogundamasa


Igualmente contó con la participación de casi todos los Babalawos de esos tiempos. Aunque la ceremonia siempre se realizaba con la mayor discreción posible y en privado; ya que en el gobierno imperante, todo este tipo de prácticas de creencias africanas estaban consideradas como un delito común dentro del código penal. Por esta razón en algún que otro año se trató de disminuir la participación masiva de Babalawos y se invitaban a los jefes de familia con sólo uno de sus ahijados.


El 9 de mayo de 1959 fallece Bernardo Rojas y su sucesor, el Dr. José Herrera, hereda las deidades de Adeshina y la responsabilidad de la Letra del Año. Tomando en consideración que Joaquín Salazar era el Babalawo mayor y Obá de la rama, el Dr. Herrera le cede la dirección de la apertura del año; llevándose a cabo con la misma efectividad y rigor religioso que las anteriores ceremonias correspondientes a la Letra del Año.

Las actividades en estos años fueron realizadas bajo la dirección de Joaquín Salazar y la rama Adeshina, representada por el Dr. José Herrera.

Posteriormente Joaquín Salazar y otros mayores se dieron a la tarea de reorganizar nuevamente las ramas tradicionales existentes. De esta forma se volvió a ampliar la participación en la Letra del Año a todos los Babalawos. Es así como fueron llamadas, entre otras, las ramas que siguen a continuación:

Rama Nombre Signo Representación Signo Ifabi
Francisco Villalonga Ogunda Kete Ángel Villalonga Ogundaleni
Adeshina Remigio Herrera Obara Meji Fernando Molina Baba Eyiogbe
Ño Karlo Adebi Ojuani Boka Ángel Padrón Baba Eyiogbe
Pericón Pérez Ogbe Yono Alejandro Domínguez Osa Guleya



La letra que se interpreta en la ACYC hace ya algunos años, es la realizada por los Babalawos del país con mayor cantidad de años de iniciados y que desde su comienzo lo han hecho de forma ininterrumpida hasta la actualidad.

Las ramas más tradicionales del siglo XIX y del comienzo del XX estuvieron dirigidas por Babalawos africanos que después delegaron esta responsabilidad en sus sucesores cubanos.

No pretendemos centrar ni establecer tradiciones, sino defender la legitimidad de las ya existentes, transmitidas de generación en generación.

Nos satisface sobremanera que la Santería, "Regla Osha e Ifá, fructifiquen en cualquier territorio del mundo, con la misma fuerza que lo han hecho otras Religiones Cubanas de Origen Africano, que son las que hoy constituyen su fortaleza, como son por citar algunas, el vodú y el palo monte, siempre y cuando no exista en su trasfondo una base de proselitismo y el ánimo de lucro y comercialización.

Aprovechamos la oportunidad para dar a conocer nuestra inconformidad con el sacrificio público de animales, que realizan muchas personas en cualquier latitud en distintos festivales, eventos, espectáculos, videos etc., por una razón muy sencilla pero fundamental, no creemos que para llevar a cabo estos menesteres públicos de envergadura sea necesario llegar al sacrificio de animales, máxime cuando nuestra religión cuenta con tantas bellas manifestaciones y expresiones culturales posibles de exhibir..

Somos de la opinión que aquellos que se han prestado para ofrecer este tipo de actividades, no tienen bien definida su religiosidad, pues debemos tener muy presente que no todos los elementos de la cultura y la religión de un pueblo son comercializables, así como que no todos los habitantes del planeta deben tolerar la realización de un tipo de espectáculo de esta envergadura, pues su visión sobre esta cuestión es bien diferente y en ocasiones muchos son afiliados de asociaciones protectoras de animales, lo que conlleva a que su opinión sobre estos actos sea denigratoria, lo que en lugar de enriquecer nuestra cultura la lleva a su detrimento.

La Historia de la humanidad refiere, que todas las religiones en sus inicios sacrificaban seres humanos, pasando posteriormente de acuerdo a su mitología y patrones al sacrificio de animales, los que posteriormente fueron sustituidos por algún elemento que suplantara este sacrificio, no siendo el caso de las religiones de origen africano que hasta nuestros días siguen utilizando en su ceremonial secreto el sacrificio de animales.

Muchas son las personas que equivocadamente o erradas se aprovechan ahora de la popularidad que ha adquirido esta religión en Cuba y nos atrevemos a decir que en el mundo, para utilizarla como medio de lucro y de enriquecimiento, cuando anteriormente estás mismas personas la consideraban como cosas de negros, de personas atrasadas y de oscurantismo.

Sepan que le reservamos gran respeto a todas las religiones con las que cuenta la humanidad, que no nos preocupa que alguien que no se respete, hable mal de otra religión para que la suya prevalezca, al contrario nos da pena de que alguien tenga que utilizar este medio para que su religión florezca pues eso deja mucho que desear y se puede interpretar que su religión no está lo suficientemente fuerte ni tiene principios sólidos que sustentar.

El respeto es la base de la vida y cada persona es libre de escoger su credo y su línea a seguir ya que entre los seres humanos debe primar el respeto y no el intrusismo en la vida de cualquier semejante sea profesional o no, y en mayor medida si se trata de su fe religiosa.

Somos creyentes de una de las religiones más antiguas con las que cuenta la humanidad, ya que hoy en día se conoce que el lugar donde hubo vida humana por primera vez en la existencia de la humanidad fue en el continente africano y precisamente en la ciudad sagrada de los Yoruba (Ilé Ifé), procuraremos que esta no sea manipulada y ni sea objeto de espectáculo sólo porque a algunos les interese hacerlo.


JUNTA DIRECTIVA ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA

This article is reprinted with the permission of the Cuban Yoruba Cultura Association.
I invite you to visit their website directly at CubaYoruba

 
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