Awonifa

Study the Teaching of Ifa and the Orisha's

Obatala
Creator of Human Form, White purity, Cures illness and deformities.

Elegua
Messenger of the Orisha, Holder of Ashe (pover) among the Orisha, he is prime negotiator between negative and positive forces in body, enforces the “law of being”. Helps to enhance the power of herbs.

Ogun
Orisha of Iron, he expands, he is divinity of clearing paths, specifically in respect to blockages or interruption of the flow vital energy at various points in the body. he is the liberator.

Yemaya
Mother of Waters, Sexuality, Primal Waters, Nurturer. She is the amniotic fluid in the womb of the pregnant woman, as well as, the breasts which nurture. She is the protective energies of the feminine force.

Oshun
Sensuality, Beauty, Gracefulness, she symbolizes clarity and flowing motion, she has power to heal with cool water, she is also the divinity of fertility and feminine essence, Women appeal to her for child-bearing and for the alleviation of female disorders, she is fond of babies and is sought if a baby becomes ill, she is known for her love of honey.

Shango
Kingly, Virility, Masculinity, Fire, Lightning, Stones, Protector/ warrior, Magnetism, he possesses the ability to transform base substance into that which is pure and valuable.

Oya
Tempest, Guardian of the Cemetery, Winds of Change, Storms, Progression, she is usually in the company of her counterpart Shango, she is the deity of rebirth as things must die so that new beginnings arise.

Yoruba Fokelore

More Yoruba Concepts

Five ancient concepts are essential to an understanding of Yoruba aesthetics.

(1) Ase means “power” or “authority”. However, the meaning of Ase is extraordinarily complex. Ase is used in a variety of contexts. One of the most important meanings is the “vital power, the energy, the great strength of all things.” Ase also refers to a divine energy manifest in the process of creation and procreation. Ase invests all things, exists everywhere, and is a source for all creative activity. Again, Ase often refers to the inner power or “life force.” Ase also refers to the “authority” by which one speaks or acts.

(2) Ori is the “inner spiritual head” in humans or “personal destiny,” not mind or soul as these terms are used in the West. But Ori can mean the enabling power that represents the potential that life contains.

(3) Iwa can mean “character” or “essential nature.” Two classifications of usage of Iwa are generally recognized: the ontological-descriptive and the ethical evaluative. The ontological-descriptive meaning enables one to identify the quantitative existence of a person as revealed by their behaviour, the “lifestyle” or manner in which they exist in the world. The ethical-evaluative meaning represents a qualitative judgment of how good or bad is their iwa.

(4) Ewa is an aesthetic term as well as an expression of iwa, a person’s essential nature. Ewa means “beauty”, referring in some contexts to physical beauty of a person or object, but mostly to the qualities of beauty of a person or object. The term can be used to describe how a work of art captures the essential quality of the subject.

(5) Ona means “art” or it can refer to an artist’s ability to create or design. In Yoruba “art” cannot be defined outside of the context of the processes of creation, the purpose of creation, and the skill of the artist in capturing the first two contextualities in order to produce a physical object that embodies meaning.

Yoruba Creator

The Yoruba creator is called Olurun or Olodumare and is often assisted by the lesser god, Obatala. In the beginning, there was only water and chaos. The supreme being sent Obatala or Orishanla down from the sky to create some land out of the

chaos. He descended on a long chain (umbilical cord) and brought with him a rooster, some iron, and a palm kernel. First, he put the metal on the earth and the rooster on top of that. The rooster scratched the metal and spread it out to create land. Then he planted the palm seed and from it grew the earth’s vegetation. Olurun named earth “Ife” and the first city “Ile-Ife.” Orshilana created humans out of the earth and got Olurun to blow life into them.
Yorubaland

Orisha Attributes in followers

Obatala
brain, bones, white fluids of the body

Elegua
sympathetic nervous system, para sympathetic nervous system

Yemaya
womb, liver, breasts, buttocks

Oshun
circulatory system, digestive organs, elimination system, pubic area (female)

Ogun
heart, kidney (adrenal glands), tendons, and sinews

Shango
reproductive system (male), bone marrow, life force or chi

Oya
lungs, bronchial passages, mucous membranes

Ifa Related

Cronologia de los Yoruba en Cuba

1511:

El hermano de Cristobal Colón, Diego se relocaliza en Cuba Diego Velásquez es apuntado gobernador de la isla por España. Nota que cuando los españoles vinieron en 1511, los nativos del pueblo Taino ofrecieron una gran fiesta como bienvenida para ellos. Después de la fiesta los soldados españoles volvieron sobre los nativos. Y los mataron y destriparon en un vicioso ataque. El jefe Taino Hatuey fue quemado en una estaca después de esta carnicería.

1513:
La corona española permite Amador de Lares traer a 4 africanos como esclavos de española. No se recuerdan los nombres de los esclavos, sin embargo, ésta es la primera evidencias documentada de que se trajeron esclavos africanos a la isla.

1514:
Pánfilo de Narváez establece la ciudad de la Habana. Esta fue nombrada despues por un jefe local llamado San Cristóbal de la Habana.

1517:
Más africanos, secuestrados desde sus patrias, llegan a Cuba en números pequeños.

1519:
17 de Diciembre de 1519. La primera misa Católica es celebrada en la Habana, bajo un árbol de Ceiba.

1520:
Se trajeron 7 años después del primer grupo pequeño de esclavos africanos a Cuba, el primer grupo grande de esclavos africanos, 300 en total, fue traido para trabajar en las Minas de los Oro.

1526:
Los problemas de la corona Española producen un escrito real permitiendo esclavos a quien pueda permitirse el lujo de comprar su libertad.

1533:
El primer levantamiento de esclavos documentado en Cuba pasa este año: 4 esclavos anónimos de las minas de Jobabo batallan con el ejército; ellos luchan a muerte. Para sofocar los sustos de los colonos, las cabezas de los 4 hombres le son cortadas y expuestas en Bayamo.

1538:
Esclavos locales, ayudados por piratas franceses, queman La Habana.
Nota: Que había 6 pueblos Cristianos en Cuba en este momento – Santiago (80 casas), La Habana (entre 70-80 casas), Baracoa, Puerto Principe, Santi Spiritu y Bayamo con 30-40 casas cada uno.

1550:
La corona española permite un grupo mercantil rico importar a los esclavos africanos a Cuba.

1557:
El Concilio de la ciudad de La Habana emite un decreto que prohibió que africanos poseyeran tabernas o posadas. También prevenía a ellos vender tabaco o vino. El castigo para la infracción con 50 azotes con un látigo.

1568:
El Cabildo Shangó se establece en La Habana. Este es el primer Cabildo formado en la isla.

1586:
Mes de Septiembre – Un decreto real que regula la venta en los estados del tabaco en la que se doblan las multas por romper esta ley si el que rompe la ley es un negro. Además de las multas dobladas, el negro deberá recibir 200 latigazos en público.

1600:
Hay 18 ingenios (molinos de azúcar) establecidos en la ciudad de La Habana. Mientras toda la labor de esclavo de empleo, ninguno tiene más de 26 esclavos en su lista.

1607:
La Habana se hizo capital de Cuba.

1682:
Se prohíbe a los negros, mulatos y mestizos, por el Sinodo católico, entra en óordenes de la Iglesia. Los negros no pueden buscar asilo con la iglesia, ni ellos pueden cantar a los entierros.

1687:
Un Sinodo Papal instruye a sacerdotes en Cuba empezar la conversion de africanos a las creencias católicas.

1727:
300 esclavos hacen una revuelta en Quiebra-Hacha, un Molino de azúcar en la parte Occidental de La Habana. Tomó el gobierno y la intervención militar para sostener la revuelta.

Nota que muestra que las poblaciones de esclavos en Cuba entre 1760 y 1769 mostró que 8.22% de toda la mano de obra esclavo eran de Oyó (Lukumi como fue descrito por Miguel W. Ramos).

1763:
Extensas incursions en los territorios Yoruba Lucumí comienzan en este año.

1764:
Esto fue en 1764 que la costumbre de recibir los cabildos africanos en el día de Reyes, en el palacio comienzan.

1774:
El censo cubano de este año muestra la población de la isla como sigue:
172,620 habitantes. De éstos hay 96,440 blancos, 31,847 cortados (negros libres, así definido por España), y 44,333 esclavos africanos.
En Oyó, durante el reino del Alafin Abiodun, en 1774 el interés de Oyó en el comercio del esclavo comienza.

1775:
Con la labor de esclavos, las plantaciones de azúcar producen 4,700 toneladas de azúcar este año.

1789:
La población Yoruba es entre los esclavos lo más grande en Cuba.
El 31 de Mayo de 1789, el Rey Carlos III emite un nuevo códice para la esclavitud. Este fue titulado "El Documento Real en las Negociaciones y Ocupaciones de Esclavos". Desde la edad de 17 a hasta la edad de 60, los negros eran para los trabajos en los campos Cubanos. Permite sólo 270 días de trabajo por año. Los amos son forzados a alimentar y vestir a los esclavos según las normas aceptadas. Les obligan a instruirlos en el Catolicismo y convencerles que asistan a misa Regularmente. Sin embargo, no se forzaron las regulaciones entre amo-esclavo sobre una base consistente.

1791:
Uno de cada 23 residentes en Cuba es un esclavo negro. Entre 1791 y 1805, 91,211 esclavos son traídos a través del puerto de La Habana.

1795:
Nicolás Morales, un negro libre, lleva un levantamiento que empieza en Bayamo y se extendió a lo largo de la parte oriental de Cuba. Es suprimido rápidamente por el ejército español. "En una Historia de Cuba y sus Relaciones con los Estados Unidos, Volumen 1, 1492-1845", "Lo que especialmente perturbó a los dueños-esclavos sobre el levantamiento fue que blancos y negros unidos juntos en la revuelta y exigencias, y como en la revolución haitiana, igualdad entre el negro y blanco".
Cuba ahora produce 14,000 toneladas de azúcar por año debido al aumento de la labor de esclavos.

1800 al 1820:
Los esclavos traídos desde antiguo Oyó (Lukumi, como es definido por Miguel W. Ramos), totalizan es 8.38% de la población esclava en Cuba.

1805:
Cuba ahora produce 34,000 toneladas de azúcar cada año debido al aumento de la labor de esclavos. Ese fue un gran aumento desde 175 en que la producción nacional era sólo 14,000 toneladas.

1806:
Un Cabildo Afrocubano es fundado en Matanzas. Recuerde que estas son sociedades Africanas de mutua ayuda basadas en la identidad étnica. Muchos en los cabildos trabajaron para comprar la libertad de los miembros más influyentes de las respectivas sociedades sacerdotales.

1812:
José Antonio Aponte, líder del levantamiento negro, y con 8 de sus cómplices son atrapados y puestos en prisión. El fue un hombre negro libre y comandante de la milicia quien organize una revuelta de esclavos. Este levantamiento fue conocido como la Consagración de Aponte.
El 9 de Abril de 1812, a las 9:30 de la mañana: José Aponte y los otros cómplices son llevadas al patíbulo. La cabeza de Aponte se despliega en una jaula ferric delante de su casa. Sus manos se despliegan en otra calle. También se despliegan las cabezas de sus cómplices.

1792-1815:
Las guerras napoleónicas traen la prosperidad a Cuba. La demanda para el azúcar, tabaco y el café, aumenta y más dinero pone para la producción de cosecha por la corona. Más esclavos son traídos.

1817:
Diciembre ~ En España, el Rey Fernando VII de España escribe, " La imposibilidad de encontrar indios... para hacer el trabajo de romper y cultivar la tierra exige que este trabajo se entregue a brazos más robustos". Así él explicó, el aumento illegal de esclavos (por el acuerdo británico) en la isla.
Un acuerdo Británico inspirado en 1817 finaliza el comercio de esclavos, pero después del acuerdo, son importados esclavos ilegalmente y en números mayores.
El nuevo censo muestra la población así: 239,000 blancos y 331,000 no blancos (negros y aquéllos de herencia mixta).
Entre 1821 y 1831 más de 300 expediciones traen sobre más de 60,000 esclavos a Cuba. Entre estos esclavos (antes de 1930), están 2 hombres importantes para la historia de los tambores BATA en Cuba y el resto del Mundo: Ño Juan el Cojo, Ayánbí y Ño Filomeno García, Atanda Falubí. Ño Juan el Cojo fue un Babalawo, Osainista y tamborero. Filomeno García fue un Babalawo, tallista/escultor y Olúbata (Jefe del Tambor). El trabajo de estos 2 hombres restauraría los verdaderos tambores Batá en Cuba.

1828:
Cabildo Lucumí Santa Bárbara es establecido por Ño Remigio Herrera. Adechiva. La dirección de este cabildo era 175 Calle Dahoiz, en la esquina de Calle Manzaneda.

1830:
Esto fue el año que ambos, Ño Filomena García y Ño Juan el Cojo empezaron a asistir al Cabildo 1828:
Alakisa. El nombre del cabildo significa "los rotos". Estaba en La Habana en la Calle Ejido. Los tambores que se usaron allí, sin embargo, no eran ortodoxos, y los dos hombres quisieran corregir esto. Juntos, ellos construyeron el primer grupo de tambores propiamente construidos en Cuba y llamando luego Ayanbi a Ño Juan el Cojo.

1832:
Las colonias Británicas eliminan la esclavitud por completo. Entre 1790 y 1830, las haciendas de azúcar se incrementan de 400 a 800 toneladas.

1836:
El Jihad Fulani causa la caída del antiguo Oyó. Muchos Yoruba son heridos o vendidos como esclavos por los conquistadores a Cuba. El reino de Oyó es diezmado y ya no existe dentro de sus límites originals.

De 1840 a 1850:
Miguel W. Ramos documento que algunas veces en este período de tiempo, Ma Monserrate Apotó González, Oba Teró, una nativa de Egbadó, llegó a Cuba. Ella fue pasada de contraband en uno de los buques negreros que operaron para transporter a los esclavos africanos ilegalmente. Por esta razón, uno es incapaz de determinar el año exacto de su llegada.

1866:
Remigio Herrera, Adechina, se movió hacia la Habana y establecido el cabildo de Yemayá en Regla. Los tambores para este cabildo también fueron comisionados en 1866.

Ño Juan el Cojo, Ayanbí, y Ño Filomeno García, Atandá Fálúbí, fueron los dos quieres construyeron estos tambores.

Estos tambores luego fueron nombrados por Filomeno Atandá. En el futuro, estos tambores Atandá son confiscados por las autoridades cubanas. Esto podría haber sido algún tiempo antes de que ellos se devolvieran al cabildo. Nota que muchos confunden el cabildo en La Habana con el que él establecido en Matanzas, Cabildo Lucumí Santa Bárbara.

Mientras él ayudó a establecer ambos, ellos seguían permanecieron como entidades separadas en sus áreas respectivas.

1872:
Por 1972, Remigio Herrera, Adéchina se estableció en Regla en una casa en la calle 23 San Cipriano.

1873:
4 de Diciembre de 1873, Miguel W. Ramos documento que esta es la primera evidencias historica de un tambor tocado con tambores Batá para Changó en su día de fiesta en el Cabildo Santa Barbara. El tambor fue tocado por Ño Remigio Herrera, Adechina. Miguel W. Ramos documento lo siguiente desde correspondencias con Israel Molinar, un historiador profesional de Matanzas, la carta fue fechada Octubre 6, 1899. Israel Molinar escribió a Miguel Ramos, " Un inspector desde el pueblo de San Francisco informóa el Gobernador Civil de la ciudad de Matanzas acerca de un significante accidente en el Cabildo Lucumí Santa Bárbara, situado en la calle Manzaneda, en la esquina de Vilarde, donde Ño Remigio Herrera Adéchina toco tres extraños tambores que él llamó Batá, en la celebración del 3 de Diciembre.

1881:
Ño Remigio Herrera, Adéchina, se movió al 31 de la calle San Cipriano con su esposa Francisca Buzlet, con su hijastra Eugenia Lausevio y con sus hijas propias Norma Josefa, y su hijo Teodoro.

1884:
Cabildos africanos, ya no tienen permiso para salir el Día de Reyes. Alrededor de los 1890 pero antes de 1900 porque los Orichas pidieron los creyentes Lucumí empezaron a compartir los conocimientos con los Arara.

Esto fue por Ma Monserrate González que empezó enseñándoles los secretos de Babalú Ayé, Nanumé, Naná Burukú y otros Orisas de Arará.

Note que el Arará en Africa Occidental tenía los secretos de adivinación de los cauris, sin embargo, aquéllos que fueron traídos a Cuba en la esclavitud no recordaban o no tenían estos conocimientos, y por aquellos tiempos de Ma Monserrate, nadie en los cabildos de Arará recordaba el proceso o los procedimientos.

1896:
José Roche (Oshún Kayodé), fue ordenado este año por Tranquilina Balmaseda (Omí Yalé), y fue proveido por múltiples Orichas. Prudencia Alfato (Tia de Olympia Alfaro, una famosa sacerdotisa de Yemajá) fue la ojigbona. De acuerdo con la historia Lucumí de Miguel Ramos, esta es la primera evidencias historica que la centrada real Lucumí es practicada en este lugar.

1899:
31 de Diciembre de 1899, Remigio Herera, Adéshina, fue el primer Babalawo en determinar un Odú para el año venidero. 6 de sus ahijados estuvieran con él cuando él establecido esta costumbre: Marcos García (Ifatola, Ejiogbe Meji), Ologuere (Oyekun Meji), Eulogio Rodríguez (Ttta Gaytán, Ogunda Fun), José Carmen Batiste (Obewene), Salvador Montalvo (Okanran Meji) y Bernardino Rojo (Ireteuntendi). La primera letra del Año, del año 1900 fue Obara Meji, esta vino con Iré.

1901:
16 de Diciembre 1901. Nicolás Valentín Angarica nació el 16 de Diciembre de 1901, el fué el hijo de Rosalina Angarica y Ramón Rubio. El nació en una provincial de Matanza; se dice que su madre fue descendientes de Lucumí. Ambos padres de Rosalina vinieron desde la región de Africa Oyó. Rosalina siempre retuvo su nombre Lucumí que le fue dado en su nacimiento Ayobo (la princesa fue enseñada). Los ancestros de su padre no son conocidos, sin embargo, con esto se clama que el no era descendientes Lucumí. Sus padres nunca fueron casados y el retuvo el apellido de su madre.

1902:
Remigio Herrera sufre múltiples problemas de salud y fue imposibilitado para practicar como sacerdote Ifá activo.
31 de Diciembre de 1902: Porque Remigio Herrera sufre múltiples problemas de salud, su ahijado Eulogio Rodríguez (Tatá Gaytán Ogundafun) assume la responsabilidad de la organización la letra del Año. Con él estuvieran los siguientes Babalawos:
Secundino Crucet (Osalofobeyo)
Bernabé Menocal (Ejiogbe Meji)
Quintin Lecón García (Oturaniko)
José Asunción Villalonga (Ogundamasa)
Otros menos dotados también ayudaron en la organización de la letra del año en este punto.

1904:
Maria Eugenia Pérez nace este año.

1906:
En 1906 Remigio Herrera (Adeshina) muere y Bernardino Rojo se hace su sucesor en la organización de la letra del año. Bajo la tutorial de Tatá Gaytán él asume toda la responsabilidad por la letra del año.

Josefina Aguirre (Oshún Gere) fue ordenada por Tranquilina Balmaseda (Omí Sanjá). Ella recibe múltiples Orisas en su ordenación.

31 de Diciembre de 1906:
Debido a la muerte de Remigio Herrera, Bernardino Rojo asume toda la responsabilidad de organizar la letra del año. Debido a la edad y la declinación de la salud Eulogio Rodríguez (Tatá Gaytán Ogundafun) se convirtió en un activo líder guiado por Bernardino Rojo desde detrás de la escena. Juan Antonio Ariosa (Ogbe Tua), Tatica (Obara Rete), Joaquín Salazar (Osalafobeyo), Cornelio Vidal (Ogbe She), Miguel Febles (Odi Ka), y Aurelio Estrada (Ejiogbe Meji) eran todos los organizadores mayores para los próximos pocos años, bajo la dirección de Bernardino Rojo.

1907:
Descendiente Egbadó y sacerdotisa de Shangó, iniciada en Egbadó región, Ma Monserrate Apotó González, Oba Teró muere. La historia oral cuenta que ella fue una centenaria, tenía sobre 100 años de edad en su muerte.

1910:
En el año 1910, mes y fecha desconocida, el hombre quien trajo los misterios del tambor Batá a Cuba, Ño Juan el Cojo, Ayanbí muere.

1913:
10 de Julio 1913. Felicita "Fela" Méndez nació en Loiza Aldea, Puerto Rico, en el 10 de Julio de 1913.

1923:
23 de Julio de 1923 – Maria Eugenia Pérez fue ordenada en Oshún. Su nombre de Osha fue Oshún Niké. Ella fue coronada por Luisa Arango, Shangó Lodé. Timotea Albear fue la Oriaté. En su ordenación, la Iyawó recibió todos los siguientes Orisas:Eleguá, Ogún, Ochosi, Obatalá, Yemajá, Shangó y Oshún, en su coronación Orisa. De acuerdo a la historia Lucumí de Miguel Ramos, esta es la más temprana evidencias historica que nosotros tenemos de rituales Lucumí usados hoy donde en algún lugar, así María recibió todos los Orisas que en una moderna iniciación Lucumí se podría recibir.
Nota:
En mi propio linaje, esto es habitual para Oshún ir con Aganyú. Necesito revisar esta información con mi padrino. Otros Olorisas ordenados durante este período de tiempo también recibieron múltiples Orisas: Aurelia Mora (Omi Dina), Basilia Cárdenas Massip (Omí Dina), y Nemesia Espinoza (Oshún Miwá).

Aquí también se debe de respetar que un hijo de Shangó pueda coronar Oshún y un hijo de Oshún pueda coronar Shangó, todo va de acuerdo a los linajes, a las costumbre y tradiciones de cada casa.

1927:
10 de Noviembre de 1927... Olympia Alfaro nace en La Habana, Cuba, en Buena Vista, sección de Marianao.

1935:
Febrero 1935. Este es el mes documentado por Miguel W. Ramos que Timotea Albear muere.

1936.
En una conferencia etnográfica, incluyen una presentación en vivo de la música Lucumí, en Cuba.
En 1936, Pablo Roché le toco el Iya, Aguedo Morales toco el Itótele, y Jesús Pérez toco el Okónkolo.

Nota:
Lorenzo Octavio Samá, Obadimeji, fue el primer Oriaté masculino en Cuba, entrenado por Timotea Albear. Durante su carrera, él entrenó sólo dos otros oriatés: Romás Romero, Ewin Letí (el segundo Oriaté masculino en Cuba) y Nicolás Valentín Angarica, Obá Tolá. Tomás Romero entrenando como un Oriaté era el más completo de los dos, y Lorenzo lo reconocido como su único igual (más allá de su guía Timotea), en la isla. Nicolás comenzó en 1941, y sólo había estudiado durante aproximadamente 2-3 años con Lorenzo antes de su muerte en 1944.

1939:
1 Mayo 1939 ~ Armando Franci fue ordenado en Yemajá por Josefa Masa, Baba Funké. Su Ojigbona fue Clara Omisaya. En Osha, su nombre fue Omí Dina. El Oriaté Domingo Ayé Obá fue gemelos. Nota que después Armando recibiría Pinaldo de las manos de Domingo Ayé Obá. Tomás Romero fue el Oriaté para estas ceremonias. Para el momento de esta línea de tiempo (hoy fecha 7 de Septiembre 2006), Armando Franci está vivo, bien, y trabajando en La Habana Cuba.

1941:
Nicolás Valentín Angarica fue ordenado por Lorenzo Octavio Samá. En Osha, su nombre fué Obá Tolá. El mes y día de su ordenación no son conocidas por este autor. El estudio para hacerse un Oriaté con su padrino Obadimeji hasta su muerte en 1944.

En 1944 se instituye la tradición de dar cerdo a Olokun, desde un bote "fondeado", en el mar, tradición que aún conservan sus descendientes, integrantes de la actual rama de la >.

27 de Enero de 1944 ~ Pancho Mora fué iniciado en Ifá. Su padrino en Ifá fue el Babalawo Quintin Lecon. Pancho Mora recibe el nombre de Ifá de Móróti (El conocimiento de Ifá empujó a un lado las dificultades.

Octubre 1944 ~ Lorenzo Octavio Samá, Obadimeji muere.

1952:
Los Muñequitos de Matanzas, un grupo folklórico formado en 1952. Ellos viajaron internacionalmente en 1980 y en los Estados Unidos en 1952.; En 1996 ellos pusieron a disposición un CD para los devotos de los ritmos Lucumí, Ito Iban Echu.

En Cuba nace Mercedes Nobles y se mueve a New York en 1952.

1955:
20 Febrero 1955 ~ Felícita, "Fela" Méndez (nace el 10 de Julio de 1913, en Loiza, aldea, P.R., fue coronada en Shangó el 20 de Febrero de 1955, en Cuba, por su madrina Rita Miranda (Eguin Ladé). Su Ojigbona fue Juana Núñez (Eguin Yemi). El Oriaté para sus ceremonias fue Maximiliano "Orda Ayicoi". Su nombre en Osha fue Shangó Gumí. Su ahijado Luis Rivera (Oke Ewe), se hizo el santero responsible por la creación del linaje piraña,

--La propia Felícita Méndez fue de La Pimienta. Luis fue el primer "Piraña", fue el hombre responsible del linaje real de La Piraña.

En los Estados Unidos, allí donde probablemente no hay más de 25 Santeros y Babalawos en toda la ciudad de Nueva York en 1955. Entre estos estaba el Babalawo Pancho Mora.
Willie el Bolitero, quien era un Afro-Puertorriqueño coronado por la hermana de Pancho Mora.

4 de Diciembre de 1955 ~ Francisco Aguabella y Julito Collazo atienden sus primeros rituales Lucumí en la ciudad de Nueva York, esta celebración tomó lugar en la calle 111th y avenida San Nicolás de Harlem, en el club Noctorno Palladium.

1956:
De acuerdo con Marta Vega, el primer evento público a los Orishas ocurre en este año. Ella escribió: "En 1956, el percusionista Afro Cubano Mongo Santamaría organizó la primera presentación pública de música y danza a un Orisha en el Club Nocturno Palladium, en el tributo al Orisha Yoruba Shangó. Julito Collazo presentó canciones y danzas para el Orisha Shangó e hizo una ancha audiencia conciente de los antiguos sistemas de creencias africanas.

1958:
El Conjunto Folklórico Nacional de Cuba fue formado con Jesús Pérez y Lázaro Ros así estos dos son sus miembros fundadores.

9 de Marzo 1958 ~ Mercedes Nobles fue coronada en Cuba el 9 de Marzo de 1958 por Marina Ofún Tolá. La Ojigbona fue Caridad Saldívar.

31 Diciembre 1958 ~ Los Babalawos en Cuba trae el Odú Ofún Ogbe en Osogbo en este fue determinado que Olokún rige ese año. Como el Ebó, Los Babalawos debían realizar el baile a Olokún con mascara, como sea, ellos tuvieron miedo. Alternativos Ebó fueron ofrecidos. Olokún aceptó.

La Historia De La Letra del Ano

Historia de la Ceremonia de la Letra del Año


La Ceremonia de la Letra del Año es el evento religioso más importante que se lleva a cabo por los Babalawos, tanto en Cuba como en Nigeria, aunque en fechas diferentes, por lo que debe ser del conocimiento de todas las personas que se preocupan por la cultura Yoruba.

No cuestionamos, ni cuestionaremos jamás lo que hacen los hermanos de las diferentes ramas religiosas dentro de su Ilé Osha, tanto en Cuba como en el mundo; pues merecen todo respeto y consideración hacia la identidad y diferenciación que puedan tener según sus códigos culturales.

Cuba es el territorio donde mejor se conservan las tradiciones culturales de esta religión que nos fuera legada por nuestros ancestros esclavos traídos desde África a finales del siglo XVIII. Esto se debe en gran medida a los esclavos pertenecientes a la etnia Yoruba, en específico los de las religiones de los Orishas e Ifá. En nuestro país esta religión es considerada como Religión Cubana de Origen Africano teniendo en cuenta, a través de la historia, los elementos tradicionales rescatados por nuestra población religiosa; elementos que han sido conservados y revitalizados y que por su apego popular han llegado a formar parte de nuestra cultura y de nuestra identidad nacional.

Esta religión, como la vida ha demostrado, se ha trasladado desde Cuba a cualquier región o país del mundo, de una forma natural y espontánea sin perjudicar la religión en general. Por el contrario, ha tenido un intercambio que le da riqueza a la religión y a la cultura, pues exportar una tradición como esta que se caracteriza por no hacer proselitismo "la convertirá en la religión del Siglo XXI", como expresara el Prof. Wande Abimbola (AWISE ABAGE, Inspector general de la religión Yoruba en el mundo), expresión con la que estamos completamente de acuerdo.

Nuestra Institución ha estado luchando desde hace muchos años por la unidad de todos los practicantes de la Regla Osha e Ifá del mundo en los aspectos más importantes y generales donde la Letra del Año tiene un papel fundamental.

En cuanto a este último aspecto hemos tratado de unificar a todos los religiosos sin lograr hasta el presente un resultado final. Esto es debido a que los patrones de cada practicante en ocasiones se vuelven absolutistas y es posible que no se haya pensado en que al rechazar la unificación y no tomar una decisión positiva no se hayan tenido en cuenta las dificultades que ocasionan. Y no sólo atañen a una persona, a un grupo institucional o familiar, sino que se daña una religión que nos fue legada por nuestros antepasados y forma parte del patrimonio que debemos respetar y preservar seriamente.

Se ha tratado de hacer un trabajo de unificación para llegar a un consenso en cuanto a la Letra del Año. Nos referimos a un sistema adivinatorio de probabilidades y es por esta razón que cada ceremonia da por resultado la regencia de distintos Orishas y odun en el año. Las personas, creyentes y no creyentes, se ven confundidas, no saben en quien creer, ni por cual letra regirse. Lo que hace que pierda credibilidad, prestigio y se considere que a nuestra religión le falta seriedad, respeto y la unión por la que luchamos.

Historia
Desde sus inicios las investigaciones cuentan que la Letra del Año comenzó a sacarse a finales del siglo XIX, sin poder precisar la fecha exacta. Por datos y documentos se nos revela que Babalawos procedentes de las diferentes ramas religiosas existentes en el país comenzaron a reunirse para efectuar con todo rigor las ceremonias establecidas, que concluían el primero de enero con la apertura del la Letra del Año.


A través del Oráculo de Ifá se daban a conocer las orientaciones y recomendaciones que debían cumplirse durante ese año, con el fin de evitar o vencer los obstáculos y las dificultades. Por esta razón la primera Letra del Año que se realizó en Cuba la efectuó el Babalawo Remigio Herrera, Obara Meyi, Adeshina, de origen africano, apoyado fundamentalmente en cinco de sus ahijados, a saber:

Marcos García Ifalola Baba Ejiogbe
Oluguere   Oyeku meji
Eulogio Rodríguez Tata Gaitán Ogundafun
José Carmen Batista   Obeweñe
Salvador Montalvo   Okaran Meji
Bernardo Rojas   Ireteuntendi

Es bueno señalar que algunos de los ahijados de Adeshina tenían como Oyurbona a Oluguere que era también de origen africano.

En el año 1902, por problemas de salud de Adeshina, Tata Gaitán asume la responsabilidad de la Letra del Año apoyado por los Babalawos antes mencionados y participando además:

SecundinoCrucet Osaloforbeyo
Bernabé Menocal Baba Ejiogbe
Quintín Lecón García Oturaniko
José Asunción Villalonga Ogundamasa


Igualmente contó con la participación de casi todos los Babalawos de esos tiempos. Aunque la ceremonia siempre se realizaba con la mayor discreción posible y en privado; ya que en el gobierno imperante, todo este tipo de prácticas de creencias africanas estaban consideradas como un delito común dentro del código penal. Por esta razón en algún que otro año se trató de disminuir la participación masiva de Babalawos y se invitaban a los jefes de familia con sólo uno de sus ahijados.


El 9 de mayo de 1959 fallece Bernardo Rojas y su sucesor, el Dr. José Herrera, hereda las deidades de Adeshina y la responsabilidad de la Letra del Año. Tomando en consideración que Joaquín Salazar era el Babalawo mayor y Obá de la rama, el Dr. Herrera le cede la dirección de la apertura del año; llevándose a cabo con la misma efectividad y rigor religioso que las anteriores ceremonias correspondientes a la Letra del Año.

Las actividades en estos años fueron realizadas bajo la dirección de Joaquín Salazar y la rama Adeshina, representada por el Dr. José Herrera.

Posteriormente Joaquín Salazar y otros mayores se dieron a la tarea de reorganizar nuevamente las ramas tradicionales existentes. De esta forma se volvió a ampliar la participación en la Letra del Año a todos los Babalawos. Es así como fueron llamadas, entre otras, las ramas que siguen a continuación:

Rama Nombre Signo Representación Signo Ifabi
Francisco Villalonga Ogunda Kete Ángel Villalonga Ogundaleni
Adeshina Remigio Herrera Obara Meji Fernando Molina Baba Eyiogbe
Ño Karlo Adebi Ojuani Boka Ángel Padrón Baba Eyiogbe
Pericón Pérez Ogbe Yono Alejandro Domínguez Osa Guleya



La letra que se interpreta en la ACYC hace ya algunos años, es la realizada por los Babalawos del país con mayor cantidad de años de iniciados y que desde su comienzo lo han hecho de forma ininterrumpida hasta la actualidad.

Las ramas más tradicionales del siglo XIX y del comienzo del XX estuvieron dirigidas por Babalawos africanos que después delegaron esta responsabilidad en sus sucesores cubanos.

No pretendemos centrar ni establecer tradiciones, sino defender la legitimidad de las ya existentes, transmitidas de generación en generación.

Nos satisface sobremanera que la Santería, "Regla Osha e Ifá, fructifiquen en cualquier territorio del mundo, con la misma fuerza que lo han hecho otras Religiones Cubanas de Origen Africano, que son las que hoy constituyen su fortaleza, como son por citar algunas, el vodú y el palo monte, siempre y cuando no exista en su trasfondo una base de proselitismo y el ánimo de lucro y comercialización.

Aprovechamos la oportunidad para dar a conocer nuestra inconformidad con el sacrificio público de animales, que realizan muchas personas en cualquier latitud en distintos festivales, eventos, espectáculos, videos etc., por una razón muy sencilla pero fundamental, no creemos que para llevar a cabo estos menesteres públicos de envergadura sea necesario llegar al sacrificio de animales, máxime cuando nuestra religión cuenta con tantas bellas manifestaciones y expresiones culturales posibles de exhibir..

Somos de la opinión que aquellos que se han prestado para ofrecer este tipo de actividades, no tienen bien definida su religiosidad, pues debemos tener muy presente que no todos los elementos de la cultura y la religión de un pueblo son comercializables, así como que no todos los habitantes del planeta deben tolerar la realización de un tipo de espectáculo de esta envergadura, pues su visión sobre esta cuestión es bien diferente y en ocasiones muchos son afiliados de asociaciones protectoras de animales, lo que conlleva a que su opinión sobre estos actos sea denigratoria, lo que en lugar de enriquecer nuestra cultura la lleva a su detrimento.

La Historia de la humanidad refiere, que todas las religiones en sus inicios sacrificaban seres humanos, pasando posteriormente de acuerdo a su mitología y patrones al sacrificio de animales, los que posteriormente fueron sustituidos por algún elemento que suplantara este sacrificio, no siendo el caso de las religiones de origen africano que hasta nuestros días siguen utilizando en su ceremonial secreto el sacrificio de animales.

Muchas son las personas que equivocadamente o erradas se aprovechan ahora de la popularidad que ha adquirido esta religión en Cuba y nos atrevemos a decir que en el mundo, para utilizarla como medio de lucro y de enriquecimiento, cuando anteriormente estás mismas personas la consideraban como cosas de negros, de personas atrasadas y de oscurantismo.

Sepan que le reservamos gran respeto a todas las religiones con las que cuenta la humanidad, que no nos preocupa que alguien que no se respete, hable mal de otra religión para que la suya prevalezca, al contrario nos da pena de que alguien tenga que utilizar este medio para que su religión florezca pues eso deja mucho que desear y se puede interpretar que su religión no está lo suficientemente fuerte ni tiene principios sólidos que sustentar.

El respeto es la base de la vida y cada persona es libre de escoger su credo y su línea a seguir ya que entre los seres humanos debe primar el respeto y no el intrusismo en la vida de cualquier semejante sea profesional o no, y en mayor medida si se trata de su fe religiosa.

Somos creyentes de una de las religiones más antiguas con las que cuenta la humanidad, ya que hoy en día se conoce que el lugar donde hubo vida humana por primera vez en la existencia de la humanidad fue en el continente africano y precisamente en la ciudad sagrada de los Yoruba (Ilé Ifé), procuraremos que esta no sea manipulada y ni sea objeto de espectáculo sólo porque a algunos les interese hacerlo.


JUNTA DIRECTIVA ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA

This article is reprinted with the permission of the Cuban Yoruba Cultura Association.
I invite you to visit their website directly at CubaYoruba

The Story of Biague

There was an Awo called Biague who had a son named Adiatoto, Biague had taught this son his only
secret. A method to cast Obi (coconut)

In the house of Biague, there lived several other children, They obeyed Biague, he feed and clothed
them. But only Adiatoto the smallest was his son. All lived as brothers. One day Biague died, and the
adoptive children conspired against Adiatoto, and robbed him of all his belongings. Adiatoto
experienced much difficulty.

After a time, the king of the town, Oba-Rey, wanted to find out who owned the lands that had belonged to Biague.

He ordered his men to find this out. Many came forward and made a claim on the lands, including the
adoptive brothers but no one could pass the test, and prove ownership.

Adiatoto heard the news that the king’s men had been asking about him.
When they appeared before him, they asked him to show the secret that proved the lands had been
passed on to him. he said: “The lands belong to me, I will go to the plaza in front of the wall and from
there I will throw coconuts in the method my Father showed me.The coconuts will fall facing up
which is the proof that is needed. Thus is was, and the King gave Adiatoto all the lands and
belongings that had been taken from him

The coconuts (obi), have a limited role in divination
This role is limited to questions that can be answered with a simple yes or no
It should not be used to ask other more complex subjects.
The message given by consulting the Obi depends on which pieces fall facing up, and which face down.

Alafia, the four pieces with the white mass upwards. Definitely an affirmative

Eyeife, two pieces with white mass upwards and two with the crust, this is the most firm response

Otagua, Three pieces with white mass upwards and one with the crust. Some consider this to be an affirmative response. Some others view it as questionable, requiring another throw to rectify.

Ocana, Three pieces with crust upwards and one with the white mass,

Ocanasorde, Four crusts, a definite negative, and requires more question to isolate and problems that need immediate attention.