Awonifa

Study the Teaching of Ifa and the Orisha's

Obatala
Creator of Human Form, White purity, Cures illness and deformities.

Elegua
Messenger of the Orisha, Holder of Ashe (pover) among the Orisha, he is prime negotiator between negative and positive forces in body, enforces the “law of being”. Helps to enhance the power of herbs.

Ogun
Orisha of Iron, he expands, he is divinity of clearing paths, specifically in respect to blockages or interruption of the flow vital energy at various points in the body. he is the liberator.

Yemaya
Mother of Waters, Sexuality, Primal Waters, Nurturer. She is the amniotic fluid in the womb of the pregnant woman, as well as, the breasts which nurture. She is the protective energies of the feminine force.

Oshun
Sensuality, Beauty, Gracefulness, she symbolizes clarity and flowing motion, she has power to heal with cool water, she is also the divinity of fertility and feminine essence, Women appeal to her for child-bearing and for the alleviation of female disorders, she is fond of babies and is sought if a baby becomes ill, she is known for her love of honey.

Shango
Kingly, Virility, Masculinity, Fire, Lightning, Stones, Protector/ warrior, Magnetism, he possesses the ability to transform base substance into that which is pure and valuable.

Oya
Tempest, Guardian of the Cemetery, Winds of Change, Storms, Progression, she is usually in the company of her counterpart Shango, she is the deity of rebirth as things must die so that new beginnings arise.

Yoruba Fokelore

Yoruba Concepts

Five ancient concepts are essential to an understanding of Yoruba aesthetics.

(1) Ase means “power” or “authority”. However, the meaning of Ase is extraordinarily complex. Ase is used in a variety of contexts. One of the most important meanings is the “vital power, the energy, the great strength of all things.”11 Ase also refers to a divine energy manifest in the process of creation and procreation. Ase invests all things, exists everywhere, and is a source for all creative activity. Again, Ase often refers to the inner power or “life force.” Ase also refers to the “authority” by which one speaks or acts.

(2) Ori is the “inner spiritual head” in humans or “personal destiny,” not mind or soul as these terms are used in the West. But Ori can mean the enabling power that represents the potential that life contains.

(3) Iwa can mean “character” or “essential nature.” Two classifications of usage of Iwa are generally recognized: the ontological-descriptive and the ethical evaluative. The ontological-descriptive meaning enables one to identify the quantitative existence of a person as revealed by their behaviour, the “lifestyle” or manner in which they exist in the world. The ethical-evaluative meaning represents a qualitative judgment of how good or bad is their iwa.

(4) Ewa is an aesthetic term as well as an expression of iwa, a person’s essential nature. Ewa means “beauty”, referring in some contexts to physical beauty of a person or object, but mostly to the qualities of beauty of a person or object. The term can be used to describe how a work of art captures the essential quality of the subject.

(5) Ona means “art” or it can refer to an artist’s ability to create or design. In Yoruba “art” cannot be defined outside of the context of the processes of creation, the purpose of creation, and the skill of the artist in capturing the first two contextualities in order to produce a physical object that embodies meaning.

Eshu and the Four eyed Goat

One day Eshu heard that king Metolofi had come into possession of a goat with four eyes; two situated on top of it’s head and two others at the back. Presenting this beast to his people, the king proclaimed that this amazing goat would be able to watch all of the people all of the time. The goat would watch what everyone was doing, and if anyone disobeyed the king or broke the kings laws – the goat would immediately report the event back to the king. Thus, king Metolofi would become revered as the bringer of perfect justice to his realm.

Now Eshu became very indignant at this. He found it unacceptable that anyone should know all of his actions, all of the time – even the king! So, Eshu declared loudly that he would be able to act freely, without any fear of the goat reporting his actions. Eshu had a plan.

Eshu found the spirit Ifa, and made a sacrafice of a hat and four different colored pieces of cloth. Ifa proceeded to remodel the hat and make it into a head covering with four faces; each one a different color. Ifa then equipped Eshu with this head covering and sent him on his way.

Now, wearing the head covering, Eshu found the kings number one wife traveling on the road between the temple and the palace and assaulted her with rude and ribald comments; even throwing horse dung onto her dress. Many people had seen this exchange and were shocked that anyone would be so bold and foolish to assault the kings number one wife, and in public!

The goat saw the exchange and immediately reported it to the king, but could only say that the assailant was wearing a red head covering. The king then called together all of the people who had seen the deed and asked them to report on who had done this – but they each described a different colored head covering. Some said it was blue, others yellow, others white, and still others agreed with the goat that it had been red. No consensus could be reached.

The crowd began to argue heatedly with one another. Those that saw one color called the others liars and traitors. Some claimed the others were mad or had been in on the deed and were now trying to cover it up. The arguing became fighting and chaos erupted in the courtyard of the king.

The king then sent his minister to the people to calm them down, and to find out who was behind all of this trouble. While the minister was in the midst of the crowd, Eshu (again disguised in his four colored head covering) took the opportunity to strike down the minister in front of everyone – then slip out before he could be seized.

Again, the goat saw the deed and reported to the king that the minister had been slain, but this time by someone wearing a blue head covering. When the king ordered that the man wearing a blue head covering be brought forward – again the crowds began arguing and fighting bitterly with one another.

“The murderer was not wearing blue! It was red!” cried one observer.

“No you imbecile, it was neither blue nor read; it was yellow!” cried another. And so it went round and round with each believing his own eyes and disbelieving the report of his neighbor.

Finally, Eshu arrived without his disguise on, and called for the king to settle the matter. Surely with such a remarkable goat the solution would be trivial. But, the king could not and was humbled before his people. So he offered the goat up as a sacrifice to Eshu and hid his face away his angry people and regretted his previous boasting.

Yoruba Creation Story

According to Yoruba (YOUR-a-bah) mythology, the first Yoruba kings were the offspring of the creator, Oduduwa (oh-doo-DOO-wah).

A Yoruba king’s crown identifies the status of its wearer and gives the king the power to interact with the spirit world in order to benefit his people.

A veil, a large face, and a group of birds are commonly appear on a Yoruba king’s crown.

Long, long ago, Olorun (OH-low-run), the sky god, lowered a great chain from the heavens to the ancient waters. Down this chain climbed Oduduwa, Olorun’s son. Oduduwa brought with him a handful of dirt, a special five-toed chicken, and a palm nut. He threw the dirt upon the ancient waters and set the chicken on the dirt. The chicken busily scratched and scattered the dirt until it formed the first dry earth. In the center of this new world, Oduduwa created the magnificent Ife (EE-fay) kingdom. He planted the palm nut, which grew into a proud tree with 16 branches, symbolizing the 16 sons and grandsons of Oduduwa.

Oduduwa was the first ruler of the kingdom and the father of all Yoruba. Over time he crowned his 16 sons and grandsons and sent them off to establish their own great Yoruba kingdoms. As descendants of the sky god, these first Yoruba rulers and their direct descendants were divine kings. Only they could wear special veiled crowns that symbolized their sacred power.

Ifa Related

Sample Moyuba

Moyugbas de Osha-Ifá (Fuente Proyecto Orumila)

 
Moyugbas de Osha-Ifá
Oribawa Olofin, Oribawa Olorun, Oribawa Oddua, Oribawa Orula, Oribawa Bogbo Ocha, Oribawa Bogbo Orisha, Oribawa Bogbo Egun...
Otún Ni Obá.
Osí Ni Awó Aché.
Shewele Shewele Omó Layé Lodafún Babalao Omi Tuto, Ona Tuto, Tuto Nene, Tuto Larogba, Tuto Lawé Ikokó, Iba Inle Afokán, Iba Inle Owere, Iba Eyiti, Iba Irawó, Iba La Chupá, Iba, Orumale Guamale Yikotún Guamale Yikosí, Iba Olorun Akokó Imbere.
Iba Baba, Iba Yeye, Iba Ashedá, Iba Akodá, Iba Nana Fiyó Odun Ifá Araemi
Por ejemplo:

Araonu Iñó Filomeno García Atandá Ifá Bí Omó Odun Ifá Baba Eyiogbe, Iñó José Okonko Oluguere Oyekún Meyi, Iba Obara Meyi Iñó Remigio Herrera Ardechina, Ogunda Funbo Tata Gaitan, Ogbetuá Nilara Ramón Febles, Iñó Carlos Adé Bi Ojuani Boka, Iñó Jacinto Fernández Bramoso Oluwo Oka Indé Ogbetua Nilara, Iñó Norberto Noriega Ogunda Meyi, Olúo Sarakó Bonifacio Valdés Ogbe Weñá Ifá, Ojuani Alakentú Sheshe Ifá Funké, Ifá Bi Omó Eyiogbe Iba Eloni Bernabé Menocal, Otrupon Baraife Arturo Peña, Irete Tetedí Bernardo Rojas, Oché Paure Benito Rodríguez González, Oché Paure Bernardito Rojas, Que Timbelorun Que Timbelaye, Timbelese, Olodumare, Ibae Ibayen Tonú Rolo Obara Koso, Juan Rossel Ogunda Masá, Miguel Febles Padrón Omó Odí Ka, Juan Angulo Ogbetuá Ni Lara, Asunción Villalonga Ogunda Masa, Alfredo Rivero “El violinista” Otupon Beconguao, Félix El Negro, Papaito Osa Rete, Robertico Lemus Otura Wo, Otura Niko Panchito, Quintín García Otura Niko (hermano de Marcos García Ifá Lola), Miguel Iznaga El Tigre, Cundo Sevilla Ogbe Dí Kaká Ogbe Dí Lele, El Bebo Pastoriza Ogbe Ate, Fermín Medina Odí Atakofeñó, Julián Ogbe Bara, Joaquín Salazar Osalo Folbeyó, Secundino Crucé Osa Loforbeyó, Orestes Sánchez Osa Loforbeyó, Manoló Mirra Osa Loforbeyó, Florentino Ajuria Osa Loforbeyó, Babel Baba Eyiogbe, Cirilo Irete Wan Wan, Fernando Navarro Odi Oro, Miguel Ángel del Toro Ogbe Fun Funló, Manolo Ibañez Oche Meyi, Santiago Iguori Bosá, Arístides Basconselo Irete Kutan.
Babalocha Itokun, Iyalocha Itokun, Bogbó Olúo Itokun, Que Timbelorun, Timbelaye, Timbelese Olodumare.
Aché Bogbo Egun Aremí
(Se moyuban todos los muertos familiares)
Aché Egun Ilagbó.
Aché Bogbo Egun Oré.
Aché Bogbo Egun Imalé
Aché Bogbo Egun Finalí
Aché Bogbo Egun Merinlayé
Aché Bogbo Egun Cucunducú
Aché Bogbo Egun Erú
Aché Bogbo Egun Timbelorun Timbelaye.
Aché Baba, Aché Yeyé, Aché Olofin, Aché Olorun, Aché Oddudua, Aché Inlé Oguere, Aché Inle Fokan, Aché Inle Fokoyeri, Aché Eyite, Aché Irawó, Aché Mi Oluó (Osha y camino que tiene hecho, nombre completo y apellidos, awó ni orunmila nombre de Ifá, signo de Ifá) Oyulona Okan (Osha que tiene hecho, nombre de Osha, nombre completo y apellidos, awó ni orunmila nombre de Ifá ,signo de Ifá), Aché Apeteví Ikofafun (Osha que tiene hecho, nombre completo y apellidos, signo de Ikofafun), Aché Bogbo Awo.
Iba Eleguá, Iba Oggún, Iba Oshosi, Iba Osun, Iba Osain, Iba Obatalá, Iba Oyá Yansa Jekuá Jey, Iba Yemayá, Iba Oshún, Iba Shangó, Iba Aragba Karagba, Iba Olorun Olere Olorun Akoko Imbere.
Emi Omokan (nombre completo y dos apellidos, del sacerdote que oficia) Yoko Osha (Osha que tiene hecho, nombre de Osha), Awó ni Orunmila (nombre de Ifá y signo de Ifá), (se reza el signo), Lodá Obi Omi Tuto Nitosi Oshinshe Odara Ni (Ceremonia que se realiza, por ejemplo: Ikofafun marun, awofaka meta, osorde, etc.) Nitosi Unyén Ni Eyebale (se mencionan los animales que se van a dar, por ejemplo: Adie Meyi) Que Lodafun Abure mi (se menciona el nombre de la persona que realiza la ofrenda) Para sodide.
Nitosi Ikú Unló, Arun Unló, Ofo Unló, Eyó Unló, Iña Unló, Araye Unló, Fitibó Unló, Elenú Unló, Ashelú Unló, Onilú Unló, Bogbo Osorbo Unló, Nitosi Iré Arikú, Iré Omá, Iré Omó, Iré Owo, Iré Susu, Iré Batá, Iré Kirin Kirin, Iré Adeguan, Irée Deguantolokun, Ashegun Otá, Kolenio Dio Arikú Babagua.
Nota: La Moyugba de Ifá se confecciona con los nombres y apellidos, nombre de Osha y Ángel de la Guarda, signo de Ifá, nombre de Ifá de los difuntos de su familia religiosa de Ifá. Es sumamente importante indagar con los mayores cuidadosamente para saber todos los difuntos que uno tiene y no excluir a ninguno de los hermanos que en el ayer nos precedieron en nuestra religión.
Es responsabilidad de cada sacerdote tener una Moyugba completa y recordar a todos sus ancestros.

Moyugba de Osha

  • Para comenzar la Moyugba se dice el rezo siguiente:
    • Moyugba Olorun, Moyugba Olodumare, Moyugba Wamale ni Olofin, Moyugba Oba Egun Oduduwa, Moyugba Oba Orisha Obatalá.
  • El que reza menciona el nombre del difunto y a continuación dice:
    • Que otokú umbo elese Olodumare
  • Los que asisten dicen:
    • Ibae.
  • El oficiante dice:
    • Ibayen timoyen
    • Ibayen tonu
Nota: Generalmente se van mencionando uno a uno los nombres y después de cada uno se dice: Ibae, tocando con el Bakulo en el piso. Se mencionan primero los nombres de los difuntos familiares y otros difuntos que acompañan a una persona y después los difuntos de la rama religiosa y otros religiosos difuntos importantes.
Nota: Los difuntos de la rama religiosa se agrupan en la Moyugba según el Osha que tuvieron coronado y se mencionan en el orden ceremonial que corresponda al Ángel de Guarda en que se inicio el individuo que propicia la ceremonia.
Por ejemplo:

  1. Los difuntos familiares en orden genealógico. Padre, Abuelo, Bisabuelo, etc.
  2. Los difuntos que acompañan: Padrinos de Bautizo y otros que le han sido señalado en las misas.
  3. Los olúos, babalawos, Oloshas, Babalochas, Iyaloshas y Oriate que han sido importantes figuras en Osha-Ifá. A continuación se mencionan difuntos de la rama religiosa en el siguiente orden:
    1. Hijos de Eleguá.
    2. Hijos de Ogún.
    3. Hijos de Oshosi.
    4. Hijos de Osun.
    5. Hijos de Oyá.
    6. Hijos de Oshún.
    7. Hijos de Agayú (si lo tiene recibido).
    8. Hijos de Yemayá.
    9. Hijos de Azowano (si lo tiene recibido).
    10. Hijos de Shangó.
    11. Hijos de Obatalá.
Algunos nombres de difuntos de Ramas Religiosas
  • Omó Elegguá Eshu Lona María Engracia Cordero
  • Omó Elegguá Eshu Itolú
  • Omó Elegguá Eshu Dina La Mora
  • Omó Elegguá Ojuani Chowe
  • Omó Elegguá Aggo Cerdé
  • Omó Elegguá Eshu Miwá
  • Omó Elegguá Eshu Bi Pepa, Josefa Herrera
  • Omó Elegguá Eshu Bi José Urquiola, (José Pata de Palo)
  • Omó Elegguá Elegguse Ma Francisca
  • Omó Elegguá Osi Kan Martina Bicho Malo
  • Omó Elegguá Eshu Carire Arcadio Calvo Espinosa (Buey Suelto Mundo Corta Lima)
  • Omó Elegguá Eshu Alawana
  • Baloggún Ogunda Nigüé
  • Baloggún Oggun Lagdé
  • Baloggún Oggún Toyó
  • Baloggún Ogunda Fumbo
  • Baloggún Ogunda Masa
  • Baloggún Oggún Bi
  • Baloggún Pedro Arango
  • Oló Oshosi Ordedei Candita
  • Oló Oshosi Miguel Oshosi
  • Oló Oshosi Ordelaí Miwá
  • Oló Oshosi Félix Oshosi Ordelé
  • Oló Oshosi Manuela Oshosi (Madrina de Lamberto)
  • Oló Oyá Taggerdé
  • Oló Oyá Oyaddina Habana Paz (La Pastoriza)
  • Oló Oyá Funké Andrea Soler
  • Oló Oyá Oyá Ladé
  • Oló Oyá Addé Egun
  • Oló Oshún Ade Waro Oshún
  • Oló Oshún Oshún Bi
  • Oló Oshún Oshún Miwá
  • Oló Oshún Oshún Larí Carlos Menéndez, (Carlos la Vená)
  • Oló Oshún Oshún Kaiogdé
  • Oló Oshún Oshún Nike
  • Oló Oshún Okan Tomi
  • Oló Oshún Okan Lanké
  • Oló Oshún Oshún Gere Josefina Caballito
  • Oló Oshún Oshún Miwa Oyagboto
  • Oló Oshún Akué Etí Osun
  • Oló Oshún Oshún Alawedé
  • Oló Oshún Oshún Gumí
  • Oló Oshún Oshún Ladé
  • Oló Oshún Oló Oshún Ade María Justa Cárdenas
  • Oló Oshún Oló Oshún Ade Magín Luis Santa María Hernández
  • Oní Yemayá María Menéndez, María Towá
  • Oní Yemayá Omó Larí
  • Oní Yemayá Oki Kio María Carballo (Abuela María)
  • Oní Yemayá Olómigdara Catalina
  • Oní Yemayá Tinomio Juname Margo Santo Sano
  • Oní Yemayá Omí Toké Susana Cantero
  • Oní Yemayá Omí Toké Aida
  • Oní Yemayá Omí Toké Chicho
  • Oní Yemayá Omí Akeré
  • Oní Yemayá Omí Yomí
  • Oní Yemayá Omí Lamá Ñengo
  • Oní Yemayá Omí Yaya Aurelia Mora
  • Oní Yemayá Omí Saya
  • Oní Yemayá Omí Yale Patricio Carbo
  • Oní Yemayá Omí Yale Alejandro Leal
  • Oní Yemayá Omí Yoyagde
  • Oní Yemayá Ogún Fu Mito, Rosa la africana
  • Oní Yemayá Omí Diero Armando Veguería
  • Oní Yemayá Omí Diero Tatica
  • Oní Yemayá Asedina Valeria Regueiro
  • Oní Yemayá Omí Saindé Armando Paredes (Yeyo)
  • Oní Yemayá Omí Tolú Yeyo
  • Oní Yemayá Osha Bi Fermina Gómez
  • Oní Yemayá Osha Bi Ma Monserrate
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Matoleyí Africano
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Ma Francisca Elegguase (madre de Pilar Fresneda)
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Marcelina Samá Ananú
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Goyo El Cartero
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Edun Elese Vivian Pinillo
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Edashi Ofun Sa
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Pilar Fresneda Matoleyí Oló Mina Bororo
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) San Superato Pilar Fresneda (Madre de Bartoló Iroso Fumbo)
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Lina Afrimaye
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Belerio
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Margó Santosano Tinomio Ojunami
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Matilde (Tina)
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Abuelito Gerbasio Blanco Jasoñaña Abakuá Orú
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Victor Quemafo
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Negrito
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Tina
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Irete Oturá
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Manzano Jasoñaña
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Oló Oshún Ade Magín Luis Santa María Hernández
  • Oní Shangó Oba Tolá
  • Oní Shangó Obadina
  • Oní Shangó Obayoko
  • Oní Shangó Odadí Meyi (fue el que trajo Agayú a Cuba,)
  • Oní Shangó Barawoshe
  • Oní Shangó Shangó Larí
  • Oní Shangó Ogbabí
  • Oní Shangó Oba Lobí
  • Oní Shangó Oba Tuké
  • Oní Shangó Ayaí Latuan Timotea Beal
  • Oní Shangó Oba Yimí
  • Oní Shangó Julio Meye
  • Oní Shangó Ilú Banké
  • Oní Shangó Oba Jesí
  • Oní Shangó Pedro Money Amarales
  • Oló Obatalá Oyeyeí
  • Oló Obatalá Baba Funké
  • Oló Obatalá Olufan Deí
  • Oló Obatalá Oddufora
  • Oló Obatalá Ewin Letí Tomás Romero
  • Oló Obatalá Ewin Letí Liberato Valdés
  • Oló Obatalá Alagbamí Aracelio Iglesias
  • Oló Obatalá Ewin Yowí Candita La Matancera
  • Oló Obatalá Odun Rena
  • Oló Obatalá Ofun Moyiwa
  • Oló Obatalá Ewin Tonaldé
  • Oló Obatalá Ewin Niwe
  • Oló Obatalá Ewin Migde
  • Oló Obatalá Oddu Fe
  • Oló Obatalá Oshainle
  • Oló Obatalá Eggunñé Merceditas
  • Oló Obatalá Ashó Rosa Amelia Valdés Medina Odu Bi
  • Oló Obatalá Ewin Lagde José Luis Sánchez Freidez
  • Iñó Carlos Adé Bí Ojuani Boka
  • Iñó Filomeno García Atandá Ifá Bí Omó Odun Ifá Baba Eyiogbe
  • Iñó Jacinto Fernández Bramoso Oluwo Oka Indé Ogbe Tua Nilara
  • Iñó Remigio Herrera Adé Shina Obara Meyi
  • Iñó José Akonkó Oluguere Oyekun Meyi
  • Iñó Norberto Noriega
  • Tata Gaitán Ogunda Fumbo
  • Ramón Febles Ogbe Tua
  • José Antonio Ariosa Ogbe Tua Nilara
  • Asunción Villalonga Ogunda Masá. Oló Obatalá
  • Miguel Febles Odi Ka
  • Cornelio Vidal
  • Manolo Ibañes
  • Jacinto Bezto
  • Carlos Argudin
  • Félix Pulido
  • Aurelio Estrada Babel Baba Eyiogbe
  • Feliberto Ofarril
  • Juan Angulo Ogbe Tua
  • Secundino Angarica
  • Guillermo Castro Ogbe She Ashagdé
  • Bernabé Menocal Baba Eyiogbe
  • Raúl Días Días (Empegó de Efí Abakuá)
  • Bartolo Fresneda Iroso Fun
  • Victor Abuela Otrupon Sa
  • Felito (Rafael) Baba Eyiogbe
  • Cheché Ojuani Alakentú
  • Cundo Sevilla
  • Alfredo Rivero, Otrupon Ogbe Konwa (Alfredo el violinista)
  • Quintín García Otura Niko (hermano de Marcos García Ifá Lolá, Ekori Abakuá)
  • Bernardo Rojas Irete Teterdí (Padre de Bernardito Rojas Oshe Paure)
  • Julio Sánchez Rivolta (Julio Espíritu) Inso Tolda
  • Secundino Crucé Osa Loforbeyó
  • Joaquín Salazar (Joaquinito) Osa Loforbeyó
  • Orestes Sánchez Osa Loforbeyó
  • Manolo Mirra Osa Loforbeyó
  • Florentino Ajuria Osa Loforbeyó
  • Eusebio Ladesma Ika Meyi
  • Arturo Peña Otrupon Obara Ife
  • Mario Mendoza Otura She (hijastro de Babel y Ahijado suyo)
  • El Negro Osa Rete
  • Oní Yemayá Osvaldo Santa María Hernández omó oddun Ifa Ogbetua Mora, Oní Omí Lara
  • Victor el ciego Omó Alá añá.
  • Papito Osa Rete
  • Raúl Peña Osa Rete
  • Pedro Pablo Pérez Rodríguez Ogbe Yono
  • Benito Rodríguez González Oshe Paure
  • Atanasio Torres Iroso Tolda
  • Miguel Yznaga El Tigre
  • Jesús Torregosa
  • María Antoñica Fines
  • Nicolás Angarica
  • Pedro Arango

Cronologia de los Yoruba en Cuba

1511:

El hermano de Cristobal Colón, Diego se relocaliza en Cuba Diego Velásquez es apuntado gobernador de la isla por España. Nota que cuando los españoles vinieron en 1511, los nativos del pueblo Taino ofrecieron una gran fiesta como bienvenida para ellos. Después de la fiesta los soldados españoles volvieron sobre los nativos. Y los mataron y destriparon en un vicioso ataque. El jefe Taino Hatuey fue quemado en una estaca después de esta carnicería.

1513:
La corona española permite Amador de Lares traer a 4 africanos como esclavos de española. No se recuerdan los nombres de los esclavos, sin embargo, ésta es la primera evidencias documentada de que se trajeron esclavos africanos a la isla.

1514:
Pánfilo de Narváez establece la ciudad de la Habana. Esta fue nombrada despues por un jefe local llamado San Cristóbal de la Habana.

1517:
Más africanos, secuestrados desde sus patrias, llegan a Cuba en números pequeños.

1519:
17 de Diciembre de 1519. La primera misa Católica es celebrada en la Habana, bajo un árbol de Ceiba.

1520:
Se trajeron 7 años después del primer grupo pequeño de esclavos africanos a Cuba, el primer grupo grande de esclavos africanos, 300 en total, fue traido para trabajar en las Minas de los Oro.

1526:
Los problemas de la corona Española producen un escrito real permitiendo esclavos a quien pueda permitirse el lujo de comprar su libertad.

1533:
El primer levantamiento de esclavos documentado en Cuba pasa este año: 4 esclavos anónimos de las minas de Jobabo batallan con el ejército; ellos luchan a muerte. Para sofocar los sustos de los colonos, las cabezas de los 4 hombres le son cortadas y expuestas en Bayamo.

1538:
Esclavos locales, ayudados por piratas franceses, queman La Habana.
Nota: Que había 6 pueblos Cristianos en Cuba en este momento – Santiago (80 casas), La Habana (entre 70-80 casas), Baracoa, Puerto Principe, Santi Spiritu y Bayamo con 30-40 casas cada uno.

1550:
La corona española permite un grupo mercantil rico importar a los esclavos africanos a Cuba.

1557:
El Concilio de la ciudad de La Habana emite un decreto que prohibió que africanos poseyeran tabernas o posadas. También prevenía a ellos vender tabaco o vino. El castigo para la infracción con 50 azotes con un látigo.

1568:
El Cabildo Shangó se establece en La Habana. Este es el primer Cabildo formado en la isla.

1586:
Mes de Septiembre – Un decreto real que regula la venta en los estados del tabaco en la que se doblan las multas por romper esta ley si el que rompe la ley es un negro. Además de las multas dobladas, el negro deberá recibir 200 latigazos en público.

1600:
Hay 18 ingenios (molinos de azúcar) establecidos en la ciudad de La Habana. Mientras toda la labor de esclavo de empleo, ninguno tiene más de 26 esclavos en su lista.

1607:
La Habana se hizo capital de Cuba.

1682:
Se prohíbe a los negros, mulatos y mestizos, por el Sinodo católico, entra en óordenes de la Iglesia. Los negros no pueden buscar asilo con la iglesia, ni ellos pueden cantar a los entierros.

1687:
Un Sinodo Papal instruye a sacerdotes en Cuba empezar la conversion de africanos a las creencias católicas.

1727:
300 esclavos hacen una revuelta en Quiebra-Hacha, un Molino de azúcar en la parte Occidental de La Habana. Tomó el gobierno y la intervención militar para sostener la revuelta.

Nota que muestra que las poblaciones de esclavos en Cuba entre 1760 y 1769 mostró que 8.22% de toda la mano de obra esclavo eran de Oyó (Lukumi como fue descrito por Miguel W. Ramos).

1763:
Extensas incursions en los territorios Yoruba Lucumí comienzan en este año.

1764:
Esto fue en 1764 que la costumbre de recibir los cabildos africanos en el día de Reyes, en el palacio comienzan.

1774:
El censo cubano de este año muestra la población de la isla como sigue:
172,620 habitantes. De éstos hay 96,440 blancos, 31,847 cortados (negros libres, así definido por España), y 44,333 esclavos africanos.
En Oyó, durante el reino del Alafin Abiodun, en 1774 el interés de Oyó en el comercio del esclavo comienza.

1775:
Con la labor de esclavos, las plantaciones de azúcar producen 4,700 toneladas de azúcar este año.

1789:
La población Yoruba es entre los esclavos lo más grande en Cuba.
El 31 de Mayo de 1789, el Rey Carlos III emite un nuevo códice para la esclavitud. Este fue titulado "El Documento Real en las Negociaciones y Ocupaciones de Esclavos". Desde la edad de 17 a hasta la edad de 60, los negros eran para los trabajos en los campos Cubanos. Permite sólo 270 días de trabajo por año. Los amos son forzados a alimentar y vestir a los esclavos según las normas aceptadas. Les obligan a instruirlos en el Catolicismo y convencerles que asistan a misa Regularmente. Sin embargo, no se forzaron las regulaciones entre amo-esclavo sobre una base consistente.

1791:
Uno de cada 23 residentes en Cuba es un esclavo negro. Entre 1791 y 1805, 91,211 esclavos son traídos a través del puerto de La Habana.

1795:
Nicolás Morales, un negro libre, lleva un levantamiento que empieza en Bayamo y se extendió a lo largo de la parte oriental de Cuba. Es suprimido rápidamente por el ejército español. "En una Historia de Cuba y sus Relaciones con los Estados Unidos, Volumen 1, 1492-1845", "Lo que especialmente perturbó a los dueños-esclavos sobre el levantamiento fue que blancos y negros unidos juntos en la revuelta y exigencias, y como en la revolución haitiana, igualdad entre el negro y blanco".
Cuba ahora produce 14,000 toneladas de azúcar por año debido al aumento de la labor de esclavos.

1800 al 1820:
Los esclavos traídos desde antiguo Oyó (Lukumi, como es definido por Miguel W. Ramos), totalizan es 8.38% de la población esclava en Cuba.

1805:
Cuba ahora produce 34,000 toneladas de azúcar cada año debido al aumento de la labor de esclavos. Ese fue un gran aumento desde 175 en que la producción nacional era sólo 14,000 toneladas.

1806:
Un Cabildo Afrocubano es fundado en Matanzas. Recuerde que estas son sociedades Africanas de mutua ayuda basadas en la identidad étnica. Muchos en los cabildos trabajaron para comprar la libertad de los miembros más influyentes de las respectivas sociedades sacerdotales.

1812:
José Antonio Aponte, líder del levantamiento negro, y con 8 de sus cómplices son atrapados y puestos en prisión. El fue un hombre negro libre y comandante de la milicia quien organize una revuelta de esclavos. Este levantamiento fue conocido como la Consagración de Aponte.
El 9 de Abril de 1812, a las 9:30 de la mañana: José Aponte y los otros cómplices son llevadas al patíbulo. La cabeza de Aponte se despliega en una jaula ferric delante de su casa. Sus manos se despliegan en otra calle. También se despliegan las cabezas de sus cómplices.

1792-1815:
Las guerras napoleónicas traen la prosperidad a Cuba. La demanda para el azúcar, tabaco y el café, aumenta y más dinero pone para la producción de cosecha por la corona. Más esclavos son traídos.

1817:
Diciembre ~ En España, el Rey Fernando VII de España escribe, " La imposibilidad de encontrar indios... para hacer el trabajo de romper y cultivar la tierra exige que este trabajo se entregue a brazos más robustos". Así él explicó, el aumento illegal de esclavos (por el acuerdo británico) en la isla.
Un acuerdo Británico inspirado en 1817 finaliza el comercio de esclavos, pero después del acuerdo, son importados esclavos ilegalmente y en números mayores.
El nuevo censo muestra la población así: 239,000 blancos y 331,000 no blancos (negros y aquéllos de herencia mixta).
Entre 1821 y 1831 más de 300 expediciones traen sobre más de 60,000 esclavos a Cuba. Entre estos esclavos (antes de 1930), están 2 hombres importantes para la historia de los tambores BATA en Cuba y el resto del Mundo: Ño Juan el Cojo, Ayánbí y Ño Filomeno García, Atanda Falubí. Ño Juan el Cojo fue un Babalawo, Osainista y tamborero. Filomeno García fue un Babalawo, tallista/escultor y Olúbata (Jefe del Tambor). El trabajo de estos 2 hombres restauraría los verdaderos tambores Batá en Cuba.

1828:
Cabildo Lucumí Santa Bárbara es establecido por Ño Remigio Herrera. Adechiva. La dirección de este cabildo era 175 Calle Dahoiz, en la esquina de Calle Manzaneda.

1830:
Esto fue el año que ambos, Ño Filomena García y Ño Juan el Cojo empezaron a asistir al Cabildo 1828:
Alakisa. El nombre del cabildo significa "los rotos". Estaba en La Habana en la Calle Ejido. Los tambores que se usaron allí, sin embargo, no eran ortodoxos, y los dos hombres quisieran corregir esto. Juntos, ellos construyeron el primer grupo de tambores propiamente construidos en Cuba y llamando luego Ayanbi a Ño Juan el Cojo.

1832:
Las colonias Británicas eliminan la esclavitud por completo. Entre 1790 y 1830, las haciendas de azúcar se incrementan de 400 a 800 toneladas.

1836:
El Jihad Fulani causa la caída del antiguo Oyó. Muchos Yoruba son heridos o vendidos como esclavos por los conquistadores a Cuba. El reino de Oyó es diezmado y ya no existe dentro de sus límites originals.

De 1840 a 1850:
Miguel W. Ramos documento que algunas veces en este período de tiempo, Ma Monserrate Apotó González, Oba Teró, una nativa de Egbadó, llegó a Cuba. Ella fue pasada de contraband en uno de los buques negreros que operaron para transporter a los esclavos africanos ilegalmente. Por esta razón, uno es incapaz de determinar el año exacto de su llegada.

1866:
Remigio Herrera, Adechina, se movió hacia la Habana y establecido el cabildo de Yemayá en Regla. Los tambores para este cabildo también fueron comisionados en 1866.

Ño Juan el Cojo, Ayanbí, y Ño Filomeno García, Atandá Fálúbí, fueron los dos quieres construyeron estos tambores.

Estos tambores luego fueron nombrados por Filomeno Atandá. En el futuro, estos tambores Atandá son confiscados por las autoridades cubanas. Esto podría haber sido algún tiempo antes de que ellos se devolvieran al cabildo. Nota que muchos confunden el cabildo en La Habana con el que él establecido en Matanzas, Cabildo Lucumí Santa Bárbara.

Mientras él ayudó a establecer ambos, ellos seguían permanecieron como entidades separadas en sus áreas respectivas.

1872:
Por 1972, Remigio Herrera, Adéchina se estableció en Regla en una casa en la calle 23 San Cipriano.

1873:
4 de Diciembre de 1873, Miguel W. Ramos documento que esta es la primera evidencias historica de un tambor tocado con tambores Batá para Changó en su día de fiesta en el Cabildo Santa Barbara. El tambor fue tocado por Ño Remigio Herrera, Adechina. Miguel W. Ramos documento lo siguiente desde correspondencias con Israel Molinar, un historiador profesional de Matanzas, la carta fue fechada Octubre 6, 1899. Israel Molinar escribió a Miguel Ramos, " Un inspector desde el pueblo de San Francisco informóa el Gobernador Civil de la ciudad de Matanzas acerca de un significante accidente en el Cabildo Lucumí Santa Bárbara, situado en la calle Manzaneda, en la esquina de Vilarde, donde Ño Remigio Herrera Adéchina toco tres extraños tambores que él llamó Batá, en la celebración del 3 de Diciembre.

1881:
Ño Remigio Herrera, Adéchina, se movió al 31 de la calle San Cipriano con su esposa Francisca Buzlet, con su hijastra Eugenia Lausevio y con sus hijas propias Norma Josefa, y su hijo Teodoro.

1884:
Cabildos africanos, ya no tienen permiso para salir el Día de Reyes. Alrededor de los 1890 pero antes de 1900 porque los Orichas pidieron los creyentes Lucumí empezaron a compartir los conocimientos con los Arara.

Esto fue por Ma Monserrate González que empezó enseñándoles los secretos de Babalú Ayé, Nanumé, Naná Burukú y otros Orisas de Arará.

Note que el Arará en Africa Occidental tenía los secretos de adivinación de los cauris, sin embargo, aquéllos que fueron traídos a Cuba en la esclavitud no recordaban o no tenían estos conocimientos, y por aquellos tiempos de Ma Monserrate, nadie en los cabildos de Arará recordaba el proceso o los procedimientos.

1896:
José Roche (Oshún Kayodé), fue ordenado este año por Tranquilina Balmaseda (Omí Yalé), y fue proveido por múltiples Orichas. Prudencia Alfato (Tia de Olympia Alfaro, una famosa sacerdotisa de Yemajá) fue la ojigbona. De acuerdo con la historia Lucumí de Miguel Ramos, esta es la primera evidencias historica que la centrada real Lucumí es practicada en este lugar.

1899:
31 de Diciembre de 1899, Remigio Herera, Adéshina, fue el primer Babalawo en determinar un Odú para el año venidero. 6 de sus ahijados estuvieran con él cuando él establecido esta costumbre: Marcos García (Ifatola, Ejiogbe Meji), Ologuere (Oyekun Meji), Eulogio Rodríguez (Ttta Gaytán, Ogunda Fun), José Carmen Batiste (Obewene), Salvador Montalvo (Okanran Meji) y Bernardino Rojo (Ireteuntendi). La primera letra del Año, del año 1900 fue Obara Meji, esta vino con Iré.

1901:
16 de Diciembre 1901. Nicolás Valentín Angarica nació el 16 de Diciembre de 1901, el fué el hijo de Rosalina Angarica y Ramón Rubio. El nació en una provincial de Matanza; se dice que su madre fue descendientes de Lucumí. Ambos padres de Rosalina vinieron desde la región de Africa Oyó. Rosalina siempre retuvo su nombre Lucumí que le fue dado en su nacimiento Ayobo (la princesa fue enseñada). Los ancestros de su padre no son conocidos, sin embargo, con esto se clama que el no era descendientes Lucumí. Sus padres nunca fueron casados y el retuvo el apellido de su madre.

1902:
Remigio Herrera sufre múltiples problemas de salud y fue imposibilitado para practicar como sacerdote Ifá activo.
31 de Diciembre de 1902: Porque Remigio Herrera sufre múltiples problemas de salud, su ahijado Eulogio Rodríguez (Tatá Gaytán Ogundafun) assume la responsabilidad de la organización la letra del Año. Con él estuvieran los siguientes Babalawos:
Secundino Crucet (Osalofobeyo)
Bernabé Menocal (Ejiogbe Meji)
Quintin Lecón García (Oturaniko)
José Asunción Villalonga (Ogundamasa)
Otros menos dotados también ayudaron en la organización de la letra del año en este punto.

1904:
Maria Eugenia Pérez nace este año.

1906:
En 1906 Remigio Herrera (Adeshina) muere y Bernardino Rojo se hace su sucesor en la organización de la letra del año. Bajo la tutorial de Tatá Gaytán él asume toda la responsabilidad por la letra del año.

Josefina Aguirre (Oshún Gere) fue ordenada por Tranquilina Balmaseda (Omí Sanjá). Ella recibe múltiples Orisas en su ordenación.

31 de Diciembre de 1906:
Debido a la muerte de Remigio Herrera, Bernardino Rojo asume toda la responsabilidad de organizar la letra del año. Debido a la edad y la declinación de la salud Eulogio Rodríguez (Tatá Gaytán Ogundafun) se convirtió en un activo líder guiado por Bernardino Rojo desde detrás de la escena. Juan Antonio Ariosa (Ogbe Tua), Tatica (Obara Rete), Joaquín Salazar (Osalafobeyo), Cornelio Vidal (Ogbe She), Miguel Febles (Odi Ka), y Aurelio Estrada (Ejiogbe Meji) eran todos los organizadores mayores para los próximos pocos años, bajo la dirección de Bernardino Rojo.

1907:
Descendiente Egbadó y sacerdotisa de Shangó, iniciada en Egbadó región, Ma Monserrate Apotó González, Oba Teró muere. La historia oral cuenta que ella fue una centenaria, tenía sobre 100 años de edad en su muerte.

1910:
En el año 1910, mes y fecha desconocida, el hombre quien trajo los misterios del tambor Batá a Cuba, Ño Juan el Cojo, Ayanbí muere.

1913:
10 de Julio 1913. Felicita "Fela" Méndez nació en Loiza Aldea, Puerto Rico, en el 10 de Julio de 1913.

1923:
23 de Julio de 1923 – Maria Eugenia Pérez fue ordenada en Oshún. Su nombre de Osha fue Oshún Niké. Ella fue coronada por Luisa Arango, Shangó Lodé. Timotea Albear fue la Oriaté. En su ordenación, la Iyawó recibió todos los siguientes Orisas:Eleguá, Ogún, Ochosi, Obatalá, Yemajá, Shangó y Oshún, en su coronación Orisa. De acuerdo a la historia Lucumí de Miguel Ramos, esta es la más temprana evidencias historica que nosotros tenemos de rituales Lucumí usados hoy donde en algún lugar, así María recibió todos los Orisas que en una moderna iniciación Lucumí se podría recibir.
Nota:
En mi propio linaje, esto es habitual para Oshún ir con Aganyú. Necesito revisar esta información con mi padrino. Otros Olorisas ordenados durante este período de tiempo también recibieron múltiples Orisas: Aurelia Mora (Omi Dina), Basilia Cárdenas Massip (Omí Dina), y Nemesia Espinoza (Oshún Miwá).

Aquí también se debe de respetar que un hijo de Shangó pueda coronar Oshún y un hijo de Oshún pueda coronar Shangó, todo va de acuerdo a los linajes, a las costumbre y tradiciones de cada casa.

1927:
10 de Noviembre de 1927... Olympia Alfaro nace en La Habana, Cuba, en Buena Vista, sección de Marianao.

1935:
Febrero 1935. Este es el mes documentado por Miguel W. Ramos que Timotea Albear muere.

1936.
En una conferencia etnográfica, incluyen una presentación en vivo de la música Lucumí, en Cuba.
En 1936, Pablo Roché le toco el Iya, Aguedo Morales toco el Itótele, y Jesús Pérez toco el Okónkolo.

Nota:
Lorenzo Octavio Samá, Obadimeji, fue el primer Oriaté masculino en Cuba, entrenado por Timotea Albear. Durante su carrera, él entrenó sólo dos otros oriatés: Romás Romero, Ewin Letí (el segundo Oriaté masculino en Cuba) y Nicolás Valentín Angarica, Obá Tolá. Tomás Romero entrenando como un Oriaté era el más completo de los dos, y Lorenzo lo reconocido como su único igual (más allá de su guía Timotea), en la isla. Nicolás comenzó en 1941, y sólo había estudiado durante aproximadamente 2-3 años con Lorenzo antes de su muerte en 1944.

1939:
1 Mayo 1939 ~ Armando Franci fue ordenado en Yemajá por Josefa Masa, Baba Funké. Su Ojigbona fue Clara Omisaya. En Osha, su nombre fue Omí Dina. El Oriaté Domingo Ayé Obá fue gemelos. Nota que después Armando recibiría Pinaldo de las manos de Domingo Ayé Obá. Tomás Romero fue el Oriaté para estas ceremonias. Para el momento de esta línea de tiempo (hoy fecha 7 de Septiembre 2006), Armando Franci está vivo, bien, y trabajando en La Habana Cuba.

1941:
Nicolás Valentín Angarica fue ordenado por Lorenzo Octavio Samá. En Osha, su nombre fué Obá Tolá. El mes y día de su ordenación no son conocidas por este autor. El estudio para hacerse un Oriaté con su padrino Obadimeji hasta su muerte en 1944.

En 1944 se instituye la tradición de dar cerdo a Olokun, desde un bote "fondeado", en el mar, tradición que aún conservan sus descendientes, integrantes de la actual rama de la >.

27 de Enero de 1944 ~ Pancho Mora fué iniciado en Ifá. Su padrino en Ifá fue el Babalawo Quintin Lecon. Pancho Mora recibe el nombre de Ifá de Móróti (El conocimiento de Ifá empujó a un lado las dificultades.

Octubre 1944 ~ Lorenzo Octavio Samá, Obadimeji muere.

1952:
Los Muñequitos de Matanzas, un grupo folklórico formado en 1952. Ellos viajaron internacionalmente en 1980 y en los Estados Unidos en 1952.; En 1996 ellos pusieron a disposición un CD para los devotos de los ritmos Lucumí, Ito Iban Echu.

En Cuba nace Mercedes Nobles y se mueve a New York en 1952.

1955:
20 Febrero 1955 ~ Felícita, "Fela" Méndez (nace el 10 de Julio de 1913, en Loiza, aldea, P.R., fue coronada en Shangó el 20 de Febrero de 1955, en Cuba, por su madrina Rita Miranda (Eguin Ladé). Su Ojigbona fue Juana Núñez (Eguin Yemi). El Oriaté para sus ceremonias fue Maximiliano "Orda Ayicoi". Su nombre en Osha fue Shangó Gumí. Su ahijado Luis Rivera (Oke Ewe), se hizo el santero responsible por la creación del linaje piraña,

--La propia Felícita Méndez fue de La Pimienta. Luis fue el primer "Piraña", fue el hombre responsible del linaje real de La Piraña.

En los Estados Unidos, allí donde probablemente no hay más de 25 Santeros y Babalawos en toda la ciudad de Nueva York en 1955. Entre estos estaba el Babalawo Pancho Mora.
Willie el Bolitero, quien era un Afro-Puertorriqueño coronado por la hermana de Pancho Mora.

4 de Diciembre de 1955 ~ Francisco Aguabella y Julito Collazo atienden sus primeros rituales Lucumí en la ciudad de Nueva York, esta celebración tomó lugar en la calle 111th y avenida San Nicolás de Harlem, en el club Noctorno Palladium.

1956:
De acuerdo con Marta Vega, el primer evento público a los Orishas ocurre en este año. Ella escribió: "En 1956, el percusionista Afro Cubano Mongo Santamaría organizó la primera presentación pública de música y danza a un Orisha en el Club Nocturno Palladium, en el tributo al Orisha Yoruba Shangó. Julito Collazo presentó canciones y danzas para el Orisha Shangó e hizo una ancha audiencia conciente de los antiguos sistemas de creencias africanas.

1958:
El Conjunto Folklórico Nacional de Cuba fue formado con Jesús Pérez y Lázaro Ros así estos dos son sus miembros fundadores.

9 de Marzo 1958 ~ Mercedes Nobles fue coronada en Cuba el 9 de Marzo de 1958 por Marina Ofún Tolá. La Ojigbona fue Caridad Saldívar.

31 Diciembre 1958 ~ Los Babalawos en Cuba trae el Odú Ofún Ogbe en Osogbo en este fue determinado que Olokún rige ese año. Como el Ebó, Los Babalawos debían realizar el baile a Olokún con mascara, como sea, ellos tuvieron miedo. Alternativos Ebó fueron ofrecidos. Olokún aceptó.

Ifa

Ifa, god of divination, who is usually termed the God of Palm Nuts, because sixteen palm-nuts are used in the process of divination, The name Ifa apparently means something scraped or wiped off: he has the title of Gbangba (explanation, demonstration, proof). Ifa’s secondary attribute is to cause fecundity: he presides at births, and women pray to him to be made fruitful; while on this account offerings are always made to him before marriage, it being considered a disgrace not to bear children. To the native mind there is no conflict of function between Ifa and Obatala, for the former causes the woman to become pregnant, while the latter forms the child in the womb, which is supposed to be a different thing altogether.

Ifa first appeared on the earth at Ife, He tried to teach the inhabitants of Ife how to foretell future events, but they would not listen to him, so he left the town and wandered about the world teaching mankind. After roaming about for a long time, and indulging in a variety of amours, Ifa fixed his residence at Ado, where he planted on a rock a palm-nut, from which sixteen palm-trees grew up at once.

Ifa has an attendant or companion named Odu (? One who emulates), and a messenger called Opele (ope, puzzle, or ope, palm-tree). The bandicoot (okete) is sacred to him, because it lives chiefly upon palm-nuts. The first day of the Yoruba week is Ifa’s holy day, and is called ajo awo, “day of the secret.” On this day sacrifices of pigeons, fowls, and goats are made to him, and nobody can perform any business before accomplishing this duty.

A priest of Ifa is termed a babalawo (baba-ni-awo), “Father who has the secret,” as the natives never undertake anything of importance without consulting the god, and always act in accordance with the answer returned. Hence a proverb says, “The priest who is more shrewd than another adopts the worship of Ifa.” As Ifa knows all futurity, and reveals coming events to his faithful followers, he is considered the god of wisdom, and the benefactor of mankind. He also instructs man how to secure the goodwill of the other gods, and conveys to him their wishes, His priests pluck all the hair from their bodies and shave their heads, and always appear attired in white cloths.

The general belief is that Ifa possessed the faculty of divination from the beginning, but there is a myth which makes him acquire the art from the phallic god Elegba. In the early days of the world, says the myth, there were but few people on the earth, and the gods found themselves stinted in the matter of sacrifices to such an extent that, not obtaining enough to eat from the offerings made by their followers, they were obliged to have recourse to various pursuits in order to obtain food. Ifa, who was in the same straits as the other gods, took to fishing, with, however, he had small success; and one day, when he had failed to catch any fish at all, and was very hungry, he consulted the crafty Elegba, who was also in want, as to what they could do to improve their condition. Elegba replied that if he could only obtain the sixteen palm-nuts from the two palms -that Orungan the chief man, had in his plantation, he would show Ifa how to forecast the future; and that he could then use his knowledge in the service of mankind, and so receive an abundance of offerings. He stipulated that in return for instructing Ifa in the art of divination, he should always be allowed the first choice of all offerings made. Ifa agreed to the bargain, and going to Orungan, asked for the sixteen palm-nuts, explaining

to him what he proposed to do with them. Orungan, very eager to know what the future had in store for him, at once promised the nuts, and ran with his wife Orisha-bi, “Orisha-born,” to get them. The trees, however, were too lofty for them to be able to reach the palm-nuts, and the stems too smooth to be climbed; so they retired to a little distance and drove some monkeys that were in the vicinity into the palms. No sooner were the monkeys in the trees than they seized the nuts, and, after eating the red pulp that covered them, threw the bard kernels down on the ground, where Orungan and his wife picked them up. Having collected the whole sixteen, Orisha-bi tied them up in a piece of cloth, and put the bundle under her waist-cloth, on her back, as if she were carryino, a child. Then they carried the palm-nuts to Ifa. Elegba kept his promise and taught Ifa the art of divination, and Ifa in his turn taught Oruno-an, who thus became the first babalawo, It is in memory of these events that when a man wishes to consult Ifa, he takes his wife with him, if he be married, and his mother if he be single, who carries the sixteen palm-nuts, tied up in a bundle, on her back, like a child; and that the babalawo, before consulting the god, always says, “Orugan, ajuba oh. Orisha-bi ajuba oh.” (“Orungan, I hold you in grateful remembrance. Orisha-bi, I hold you in grateful remembrance.”

For the consultation of Ifa a whitened board is employed, exactly similar to those used by children in Moslem schools in lieu of slates, about two feet long and eight or nine inches broad, on which are marked sixteen figures. These figures are called “mothers.” The sixteen palm-nuts are held loosely in the right hand, and thrown through the half-closed fingers into the left hand. If one nut remain in the right hand, two marks are made, thus | |; and if two remain. one mark, |. In this way are formed the sixteen “mothers,” one of which is declared by the babalawo to represent the inquirer; and from the order in which the others are produced he deduces certain results. The interpretation appears to be in accordance with established rule, but what that rule is is only known to the initiated. The following are the “mothers”:

This process is repeated eight times, and the marks are made in succession in two columns of four each.

No. 6 is No. 5 inverted; 8 is 7 inverted; 10, 9 inverted; 13, 12 inverted; and 14, 11 inverted. Meji means “two,” or “a pair,” and the following appears to be the meaning of the names:–(1) The close pair (buru, closely). (2) The removed pair (Yekuro, to remove). (3) The street pair (Ode, a street). (4) The closed-up pair (Di, to close up, make dense). (5) The squatting-dog pair (losho, to squat like a dog). (6) The cross-bow pair (oron, cross-bow). (7) The striped pair (abila, striped). (8) ?Vulture-pair (akala, vulture). (9) The pointing pair (sha, to point). (10) The pair ending downward (Ku, to end, da, to upset on the ground). (11) ?The top-heavy pair (Dura, to make an effort to recover from a stumble; opin, end, point). (12) The tattoo-mark pair (ture, name of certain tattoo-marks). (13) The edge pair (leti, on the edge of). (14) The folded-up pair (Ka, to fold or coil). (15) The opened pair (shi, to open). (16) The alternate pair (fo, to pass over, pass by, jump over, skip).

From these sixteen “mothers” a great many combinations can be made by taking a column from two different “mothers,” and figures thus formed are called “children.” Thus (13) and (2) and (11) and (10) make respectively-

The initiation fee paid to a priest for teaching the art of divination is, it is said, is very heavy, and moreover does not cover the whole of the expense; for the Oracle is, like Oracles generally, ambiguous and obscure, and the neophyte finds that he constantly has to refer to the more experienced priests for explanations of its meaning.

When a man is initiated the priest usually informs him that he must
henceforward abstain from some particular article of food, which varies with the individual.

Ifa figures in connection with a legendary deluge, the story of which, now adapted to the Yoruba theology, Some time after settling at Ado, Ifa became tired of living in the world, and accordingly went to dwell in the firmament, with Obatala. After his departure, mankind, deprived of his assistance, was unable to properly interpret the desires of the gods, most of whom became in consequence annoyed. Olokun was the most angry, and in a fit of rage he destroyed nearly all the inhabitants of the world in a great flood, only a few being saved by Obatala, who drew them up into the sky by means of a long iron chain. After this ebullition of anger, Olokun retired once more to his own domains, but the world was nothing but mud, and quite unfit to live in, till Ifa came down from the sky, and, in conjunction with Odudua, once more made it habitable.