Awonifa

Study the Teaching of Ifa and the Orisha's

Yoruba Fokelore

Tortoise and the Whip tree

There was a famine in the land, and everyone longed for food. Each day Tortoise went into the forest to see if he could find anything to eat, but in the evenings he came home discouraged with only a few herbs and dried-up nut-kernels for his family.

One day, as he walked through a grove, he saw two trees close together a small stunted tree and a big tree with thick foliage and spreading branches. What sort of tree are you? he asked the little tree.

I am the Chop-tree, was the reply.

Well, Chop-tree, what can you produce? asked Tortoise. And at the words the little tree waved its branches and a shower of food fell to the ground. Tortoise ate until nothing remained, and then turned to the tall and handsome tree.

And what tree are you? he asked, thinking that such a splendid tree must produce rich fruit. The tree told him that its name was Whip-tree, to which Tortoise replied: Whip-tree, what can you produce?

At these words the Whip-tree bent its branches and beat Tortoise until he cried for mercy. When the beating ceased, Tortoise went home, but, being of a greedy nature, he said nothing of the two trees, and showed his wife only a few poor nuts which he had found.

After that he went every day to the Chop-tree and feasted to his hearts content. While his family and all the people, even to the King, became thin and meagre, Tortoise appeared daily fatter and more prosperous, until Nyanribo, his wife, began to suspect.

One day Nyanribo resolved to follow him into the forest, and great was her surprise when she saw her husband stand under the little tree and say: Tree, do your duty! The branches waved, and rich titbits fell to the ground.

Nyanribo cried out in astonishment and reproached her husband for his greediness. She hastened back to the town and returned with the whole family of children and cousins. She stood under the Chop-tree and said: Tree, do your duty! When the food fell down, they all partook of the feast.

But spiteful Tortoise was displeased, and exclaimed:

I wish you would stand under the other tree and receive your proper reward!”

Hearing this, they all went to stand under the Whip-tree, and Nyanribo again cried: Tree, do your duty! Alas! The branches began to beat them all soundly until they died.

Tortoise was alarmed at this and hastily returned to his house, but the neighbours soon noticed that his wife and family were absent, and the King ordered Tortoise to account for their disappearance.

Tortoise therefore led the King and all the nobles and the people into the forest, and when they were gathered under the Chop-tree he cried out: Tree, do your duty! and, as before, a feast appeared, which the hungry people soon devoured.

Tortoise then asked them to stand underneath the othet tree, and this they were eager to do. The King himself was the one to cry out: Tree, do your duty! and the branches began to beat all those who stood below until they cried out with pain.

In a great rage the people hunted for Tortoise, desiring to kill him; but he hid inside his shell, in a secret place, and they could not harm him.

He stayed in concealment until the King died and a new King was found, and then he thought it safe to appear in the town. But whenever he hears the two words Chop and Whip, he hides in his shell, thinking himself in danger.

Creation

In the beginning was only the sky above, water and marshland below. The chief god Olorun ruled the sky, and the goddess Olokun ruled what was below. Obatala, another god, reflected upon this situation, then went to Olorun for permission to create dry land for all kinds of living creatures to inhabit. He was given permission, so he sought advice from Orunmila, oldest son of Olorun and the god of prophecy. He was told he would need a gold chain long enough to reach below, a snail’s shell filled with sand, a white hen, a black cat, and a palm nut, all of which he was to carry in a bag. All the gods contributed what gold they had, and Orunmila supplied the articles for the bag. When all was ready, Obatala hung the chain from a corner of the sky, placed the bag over his shoulder, and started the downward climb. When he reached the end of the chain he saw he still had some distance to go. From above he heard Orunmila instruct him to pour the sand from the snail’s shell, and to immediately release the white hen. He did as he was told, whereupon the hen landing on the sand began scratching and scattering it about. Wherever the sand landed it formed dry land, the bigger piles becoming hills and the smaller piles valleys. Obatala jumped to a hill and named the place Ife. The dry land now extended as far as he could see. He dug a hole, planted the palm nut, and saw it grow to maturity in a flash. The mature palm tree dropped more palm nuts on the ground, each of which grew immediately to maturity and repeated the process. Obatala settled down with the cat for company. Many months passed, and he grew bored with his routine. He decided to create beings like himself to keep him company. He dug into the sand and soon found clay with which to mold figures like himself and started on his task, but he soon grew tired and decided to take a break. He made wine from a nearby palm tree, and drank bowl after bowl. Not realizing he was drunk, Obatala returned to his task of fashioning the new beings; because of his condition he fashioned many imperfect figures. Without realizing this, he called out to Olorun to breathe life into his creatures. The next day he realized what he had done and swore never to drink again, and to take care of those who were deformed, thus becoming Protector of the Deformed. The new people built huts as Obatala had done and soon Ife prospered and became a city. All the other gods were happy with what Obatala had done, and visited the land often, except for Olokun, the ruler of all below the sky.

A Favorite Elegua story

One day Echu began a journey wearing a hat, red on one side, white on the other. Making not a sound he walked between two friends, one seeing the white side of his hat, the other seeing the red. Later in the day the two friends spoke to one another about the mysterious man in the hat.
Immediately, they began to argue about the color of the hat. White! Red! The quarreling turned to blows, as each man professed to know the right answer and demanded to be acknowledged as the victor in the violent discussion.The Trickster Eshu chuckled at the sight and walked over to the men, now bloodied and angry, and showed them his hat – red on one side and white on the other.

He was delighted by the fact they would fight about something as ridiculous as the color of another mans hat, ruining their long-standing friendship in the process. Taking pleasure in testing the strengths and weaknesses of mankind, he provides the lesson of making the right choices in life.

He is found at the crossroads, can see in all directions, watchs what people do, good and bad. His punishment is swift but he is also kind.

Eshu sits at the threshold to your home, guarding the entry.

Ifa Related

Counsel of Yoruba Elder Ifa Priests

Document of the International Council of Ifa in Nigeria
For: The Ifa World Order

This counsel has been up to date with the growing worries generated by the
current controversy that surrounds the report that is found circulating and that
alleges that a Mrs. D' Haifia who is also Yeye Araba, affirms to be in
possession of Orisa Odu (Igba Iwa) which was given to her OLo-Irese, The Araba
of Ife, and Chief Makonranwale Adisa Aworeni.

This fact has generated an anxiety and unprecedented uneasiness inside and out
of the community of Ifa World. The counsel, with a view to clarify the facts, by
this manner gives the following explanations;

1- It prohibits that any woman of any religion or spiritual extraction be in the
possession of, management or vision of Orisa Odu. This is not by any means
discriminatory against the woman, but is in pure and strict harmony with the
dogmas of Ifa according to itself expressly train in Ofun Meji 16:4, in Irete
Bear 221:8, in Irete Ofun 226:18 and in Otrupon Irete.
194:11.

2- Any woman that affirms to be in possession of or manipulate or see Orisa Odu
has consequently broken a fundamental dogma of Ifa and she will be responsible
for physical as spiritual consequences of her actions.

3- The council likewise reports that neither Mrs. D' Haifa nor her associates
are registered or recognized as members of the International Counsel of the
Religion of Ifa, the governing body and uniting power of all the followers of
Ifa everywhere.

The Council makes the following statements.

1- It warns all women in interest of their spiritual and physical welfare to
never acquire, touch or to see Odu (igba iwa). This will do them no well, since
to not possess it does not deprive them of its spiritual essence in any form.

2- If some woman affirms to possess Odu (Igba Iwa), said woman does it against
the commandments of the dogmas of Ifa. In this manner those women in possession
of Odu (Igaba Iwa) in any manner or aspect should consider it as something that
is lacking of spiritual value, since those people which affirm to have received
it, are aware of the inexorable fact that is an abomination for a woman to
possess or to see Odu (Igba Iwa)..

3- For having stained the name of Ifa and of the women and by dragging in the
mud the venerated name of Ifa, and by generating a controversy that could have
been avoided, the International council of the Religion of Ifa, (of which the
Arabaof Ife is President, board of directors) in this manner withdraws the title
of Yeye Araba from Mrs. D¡Haifia effective immediately.

4- The Counsel in this manner warns all charlatans, impostors, false and
unethical
practioners of Ifa to desist since we will no doubt be invoking all the
necessary corrective
measures on anyone regardless of their position in the community of Ifa.

5- To all the temples and associations dedicated to the worship of Ifa all over
the world, in this manner it is advised to be registered officially and as quick
as be possible with the Council and so avoid having rights and privileges of
said membership are denied to them.


Nigeria, March 25 of the 2003 Signed by:

Profesor Idowu B. Odeyemi Balogun Awo Agbaye & Presidente.
Chief Solagbade Popoola, secretario General
Chief Fasina Falade Olobikin Of Ile â€"Ifa

Member (board of directors, depository:

Chief Aworeni
Chief Prof.. Wande Abimbola
Chief Oyewole Obenmalcinda
Chief Prof. Odutola Odeyeni
Chief Iquyikwa Odutola
Chief Adeboye Oyesanya
Chief Awodirian Agboola.
.

Los Igbos - The Igbos

Los Igbos

Dentro del oráculo del diloggún, se emplean objetos que son manipulados para obtener las respuestas e indicar si la persona va a recibir un bienestar (iré), o por el contrario, se le esta señalando un mal (osobbo), así como todas las demás preguntas que se realicen. Estos objetos tienen por nombre igbo, es decir, agarre, camino o alternativa.
Existen diferentes clases de igbos, pero los más comunes se han concentrado en cuatro de ellos, como los más utilizados:

Cascarilla (efún). Símbolo de pureza, de paz y bienestar. También se utiliza para marcar larishe o remedio para cualquier osobo. Es utilizada para sacar el iré, para preguntar al pié de quien está y si es yale o cotoyale, también para hablar con Obbatalá. Como contraparte se utiliza el otá o el aye que siempre dan una respuesta negativa (no).

Piedrecilla (otá). Simboliza la inmortalidad, larga vida, ya que proviene de la naturaleza y no se corrompe. Se utiliza junto con la cascarilla para marcar ire y responde en negativo en ese instante. También se utiliza para los demás osogbos.


Caracol de babosa (ayé). Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con enfermedades, matrimonios, para hablar con Oshún puesto que fue a ella que orunmila le regalo el caracol, su respuesta es positiva (si), usando como contraparte el otá que como significa vida contestará (no) a las preguntas. En osobo representa enfermedad.

Hueso de chivo (orunkún/egungun). Simboliza la muerte, ya que es lo que queda de nuestro cuerpo después muerto. Se utiliza para preguntar Ikú o cualquier pregunta que se refiera a egungun (espíritus).

También se encuentran los siguientes igbos optativos:

Semilla de guacalote (sesan/osan). Simboliza los hijos, pero también enfermedad, cuando viene osobbo. Generalmente se utiliza para preguntar por los hijos del consultante en particular para el iré omo.

Cabeza de muñeca (ori agbona). Representa la cabeza. Se utiliza para preguntar por la cabeza de la persona.

Pedazo de loza (apadi). Según algunas creencias simboliza: vencimiento, matrimonio y pérdida. También se pregunta con todo lo que tenga que ver con discusiones. En iré, representa el vencimiento del enemigo y en osobbo, perdidas para siempre.

Dos cauríes atados (owo). Simboliza dinero y desenvolvimiento cuando viene en ire. Cuando viene en osobbo: pérdida, pobreza y problemas.


The Igbos

Within the Oracle of the diloggún, use objects that are manipulated to get the answers and to indicate if the person will receive a welfare (go), or on the contrary, are you this pointing out an evil (osobbo), as well as all other questions to carry out. These objects are igbo name, i.e., grip, road or alternative.
There are different kinds of igbos, but commonly have been concentrated in four of them, such as the most frequently used:

Quinine (efún). Symbol of purity, peace and well-being. It is also used to mark larishe or remedy for any osobo. It is used to get the go to ask to the foot who is and if it is yale or cotoyale, also to speak with Obbatalá. As counterpart uses the otá or the aye which always give a negative answer (no).

Pebble (otá). It symbolizes immortality, longevity, and that comes from nature and is not corrupted. Used together with quinine to mark ire and responds in the negative at that moment. It is also used for other osogbos.


Slug snail (Aye). Used to ask everything about diseases, marriages, to talk to since Oshún that was her that orunmila gave her the snail, his response is positive (if), using the otá as a counterpart as it means life will answer (no) questions. Osobo represents disease.

Bone of goat (orunkún/egungun). It symbolizes death, because that is what is left of our later dead body. Used to ask Ikú or any question that relates to egungun (spirits).

Also include the following optional igbos:

Seed of guacalote (sesan / dare). Symbolizes the children, but also disease when it comes osobbo. Usually used to ask for the children of the consultant in particular for the go omo.

Head of wrist (ori agbona). It represents the head. Used to ask for the head of the person.

Piece of earthenware (apadi). According to some beliefs symbolizes: maturity, marriage and loss. She also asked with all that it has to do with discussions. In go, represents the maturity of the enemy and osobbo, lost forever.

Two tied cauríes (biqi). It symbolizes money and development when it comes in ire. When comes in osobbo: loss, poverty and problems.

Cronologia de los Yoruba en Cuba

1511:

El hermano de Cristobal Colón, Diego se relocaliza en Cuba Diego Velásquez es apuntado gobernador de la isla por España. Nota que cuando los españoles vinieron en 1511, los nativos del pueblo Taino ofrecieron una gran fiesta como bienvenida para ellos. Después de la fiesta los soldados españoles volvieron sobre los nativos. Y los mataron y destriparon en un vicioso ataque. El jefe Taino Hatuey fue quemado en una estaca después de esta carnicería.

1513:
La corona española permite Amador de Lares traer a 4 africanos como esclavos de española. No se recuerdan los nombres de los esclavos, sin embargo, ésta es la primera evidencias documentada de que se trajeron esclavos africanos a la isla.

1514:
Pánfilo de Narváez establece la ciudad de la Habana. Esta fue nombrada despues por un jefe local llamado San Cristóbal de la Habana.

1517:
Más africanos, secuestrados desde sus patrias, llegan a Cuba en números pequeños.

1519:
17 de Diciembre de 1519. La primera misa Católica es celebrada en la Habana, bajo un árbol de Ceiba.

1520:
Se trajeron 7 años después del primer grupo pequeño de esclavos africanos a Cuba, el primer grupo grande de esclavos africanos, 300 en total, fue traido para trabajar en las Minas de los Oro.

1526:
Los problemas de la corona Española producen un escrito real permitiendo esclavos a quien pueda permitirse el lujo de comprar su libertad.

1533:
El primer levantamiento de esclavos documentado en Cuba pasa este año: 4 esclavos anónimos de las minas de Jobabo batallan con el ejército; ellos luchan a muerte. Para sofocar los sustos de los colonos, las cabezas de los 4 hombres le son cortadas y expuestas en Bayamo.

1538:
Esclavos locales, ayudados por piratas franceses, queman La Habana.
Nota: Que había 6 pueblos Cristianos en Cuba en este momento – Santiago (80 casas), La Habana (entre 70-80 casas), Baracoa, Puerto Principe, Santi Spiritu y Bayamo con 30-40 casas cada uno.

1550:
La corona española permite un grupo mercantil rico importar a los esclavos africanos a Cuba.

1557:
El Concilio de la ciudad de La Habana emite un decreto que prohibió que africanos poseyeran tabernas o posadas. También prevenía a ellos vender tabaco o vino. El castigo para la infracción con 50 azotes con un látigo.

1568:
El Cabildo Shangó se establece en La Habana. Este es el primer Cabildo formado en la isla.

1586:
Mes de Septiembre – Un decreto real que regula la venta en los estados del tabaco en la que se doblan las multas por romper esta ley si el que rompe la ley es un negro. Además de las multas dobladas, el negro deberá recibir 200 latigazos en público.

1600:
Hay 18 ingenios (molinos de azúcar) establecidos en la ciudad de La Habana. Mientras toda la labor de esclavo de empleo, ninguno tiene más de 26 esclavos en su lista.

1607:
La Habana se hizo capital de Cuba.

1682:
Se prohíbe a los negros, mulatos y mestizos, por el Sinodo católico, entra en óordenes de la Iglesia. Los negros no pueden buscar asilo con la iglesia, ni ellos pueden cantar a los entierros.

1687:
Un Sinodo Papal instruye a sacerdotes en Cuba empezar la conversion de africanos a las creencias católicas.

1727:
300 esclavos hacen una revuelta en Quiebra-Hacha, un Molino de azúcar en la parte Occidental de La Habana. Tomó el gobierno y la intervención militar para sostener la revuelta.

Nota que muestra que las poblaciones de esclavos en Cuba entre 1760 y 1769 mostró que 8.22% de toda la mano de obra esclavo eran de Oyó (Lukumi como fue descrito por Miguel W. Ramos).

1763:
Extensas incursions en los territorios Yoruba Lucumí comienzan en este año.

1764:
Esto fue en 1764 que la costumbre de recibir los cabildos africanos en el día de Reyes, en el palacio comienzan.

1774:
El censo cubano de este año muestra la población de la isla como sigue:
172,620 habitantes. De éstos hay 96,440 blancos, 31,847 cortados (negros libres, así definido por España), y 44,333 esclavos africanos.
En Oyó, durante el reino del Alafin Abiodun, en 1774 el interés de Oyó en el comercio del esclavo comienza.

1775:
Con la labor de esclavos, las plantaciones de azúcar producen 4,700 toneladas de azúcar este año.

1789:
La población Yoruba es entre los esclavos lo más grande en Cuba.
El 31 de Mayo de 1789, el Rey Carlos III emite un nuevo códice para la esclavitud. Este fue titulado "El Documento Real en las Negociaciones y Ocupaciones de Esclavos". Desde la edad de 17 a hasta la edad de 60, los negros eran para los trabajos en los campos Cubanos. Permite sólo 270 días de trabajo por año. Los amos son forzados a alimentar y vestir a los esclavos según las normas aceptadas. Les obligan a instruirlos en el Catolicismo y convencerles que asistan a misa Regularmente. Sin embargo, no se forzaron las regulaciones entre amo-esclavo sobre una base consistente.

1791:
Uno de cada 23 residentes en Cuba es un esclavo negro. Entre 1791 y 1805, 91,211 esclavos son traídos a través del puerto de La Habana.

1795:
Nicolás Morales, un negro libre, lleva un levantamiento que empieza en Bayamo y se extendió a lo largo de la parte oriental de Cuba. Es suprimido rápidamente por el ejército español. "En una Historia de Cuba y sus Relaciones con los Estados Unidos, Volumen 1, 1492-1845", "Lo que especialmente perturbó a los dueños-esclavos sobre el levantamiento fue que blancos y negros unidos juntos en la revuelta y exigencias, y como en la revolución haitiana, igualdad entre el negro y blanco".
Cuba ahora produce 14,000 toneladas de azúcar por año debido al aumento de la labor de esclavos.

1800 al 1820:
Los esclavos traídos desde antiguo Oyó (Lukumi, como es definido por Miguel W. Ramos), totalizan es 8.38% de la población esclava en Cuba.

1805:
Cuba ahora produce 34,000 toneladas de azúcar cada año debido al aumento de la labor de esclavos. Ese fue un gran aumento desde 175 en que la producción nacional era sólo 14,000 toneladas.

1806:
Un Cabildo Afrocubano es fundado en Matanzas. Recuerde que estas son sociedades Africanas de mutua ayuda basadas en la identidad étnica. Muchos en los cabildos trabajaron para comprar la libertad de los miembros más influyentes de las respectivas sociedades sacerdotales.

1812:
José Antonio Aponte, líder del levantamiento negro, y con 8 de sus cómplices son atrapados y puestos en prisión. El fue un hombre negro libre y comandante de la milicia quien organize una revuelta de esclavos. Este levantamiento fue conocido como la Consagración de Aponte.
El 9 de Abril de 1812, a las 9:30 de la mañana: José Aponte y los otros cómplices son llevadas al patíbulo. La cabeza de Aponte se despliega en una jaula ferric delante de su casa. Sus manos se despliegan en otra calle. También se despliegan las cabezas de sus cómplices.

1792-1815:
Las guerras napoleónicas traen la prosperidad a Cuba. La demanda para el azúcar, tabaco y el café, aumenta y más dinero pone para la producción de cosecha por la corona. Más esclavos son traídos.

1817:
Diciembre ~ En España, el Rey Fernando VII de España escribe, " La imposibilidad de encontrar indios... para hacer el trabajo de romper y cultivar la tierra exige que este trabajo se entregue a brazos más robustos". Así él explicó, el aumento illegal de esclavos (por el acuerdo británico) en la isla.
Un acuerdo Británico inspirado en 1817 finaliza el comercio de esclavos, pero después del acuerdo, son importados esclavos ilegalmente y en números mayores.
El nuevo censo muestra la población así: 239,000 blancos y 331,000 no blancos (negros y aquéllos de herencia mixta).
Entre 1821 y 1831 más de 300 expediciones traen sobre más de 60,000 esclavos a Cuba. Entre estos esclavos (antes de 1930), están 2 hombres importantes para la historia de los tambores BATA en Cuba y el resto del Mundo: Ño Juan el Cojo, Ayánbí y Ño Filomeno García, Atanda Falubí. Ño Juan el Cojo fue un Babalawo, Osainista y tamborero. Filomeno García fue un Babalawo, tallista/escultor y Olúbata (Jefe del Tambor). El trabajo de estos 2 hombres restauraría los verdaderos tambores Batá en Cuba.

1828:
Cabildo Lucumí Santa Bárbara es establecido por Ño Remigio Herrera. Adechiva. La dirección de este cabildo era 175 Calle Dahoiz, en la esquina de Calle Manzaneda.

1830:
Esto fue el año que ambos, Ño Filomena García y Ño Juan el Cojo empezaron a asistir al Cabildo 1828:
Alakisa. El nombre del cabildo significa "los rotos". Estaba en La Habana en la Calle Ejido. Los tambores que se usaron allí, sin embargo, no eran ortodoxos, y los dos hombres quisieran corregir esto. Juntos, ellos construyeron el primer grupo de tambores propiamente construidos en Cuba y llamando luego Ayanbi a Ño Juan el Cojo.

1832:
Las colonias Británicas eliminan la esclavitud por completo. Entre 1790 y 1830, las haciendas de azúcar se incrementan de 400 a 800 toneladas.

1836:
El Jihad Fulani causa la caída del antiguo Oyó. Muchos Yoruba son heridos o vendidos como esclavos por los conquistadores a Cuba. El reino de Oyó es diezmado y ya no existe dentro de sus límites originals.

De 1840 a 1850:
Miguel W. Ramos documento que algunas veces en este período de tiempo, Ma Monserrate Apotó González, Oba Teró, una nativa de Egbadó, llegó a Cuba. Ella fue pasada de contraband en uno de los buques negreros que operaron para transporter a los esclavos africanos ilegalmente. Por esta razón, uno es incapaz de determinar el año exacto de su llegada.

1866:
Remigio Herrera, Adechina, se movió hacia la Habana y establecido el cabildo de Yemayá en Regla. Los tambores para este cabildo también fueron comisionados en 1866.

Ño Juan el Cojo, Ayanbí, y Ño Filomeno García, Atandá Fálúbí, fueron los dos quieres construyeron estos tambores.

Estos tambores luego fueron nombrados por Filomeno Atandá. En el futuro, estos tambores Atandá son confiscados por las autoridades cubanas. Esto podría haber sido algún tiempo antes de que ellos se devolvieran al cabildo. Nota que muchos confunden el cabildo en La Habana con el que él establecido en Matanzas, Cabildo Lucumí Santa Bárbara.

Mientras él ayudó a establecer ambos, ellos seguían permanecieron como entidades separadas en sus áreas respectivas.

1872:
Por 1972, Remigio Herrera, Adéchina se estableció en Regla en una casa en la calle 23 San Cipriano.

1873:
4 de Diciembre de 1873, Miguel W. Ramos documento que esta es la primera evidencias historica de un tambor tocado con tambores Batá para Changó en su día de fiesta en el Cabildo Santa Barbara. El tambor fue tocado por Ño Remigio Herrera, Adechina. Miguel W. Ramos documento lo siguiente desde correspondencias con Israel Molinar, un historiador profesional de Matanzas, la carta fue fechada Octubre 6, 1899. Israel Molinar escribió a Miguel Ramos, " Un inspector desde el pueblo de San Francisco informóa el Gobernador Civil de la ciudad de Matanzas acerca de un significante accidente en el Cabildo Lucumí Santa Bárbara, situado en la calle Manzaneda, en la esquina de Vilarde, donde Ño Remigio Herrera Adéchina toco tres extraños tambores que él llamó Batá, en la celebración del 3 de Diciembre.

1881:
Ño Remigio Herrera, Adéchina, se movió al 31 de la calle San Cipriano con su esposa Francisca Buzlet, con su hijastra Eugenia Lausevio y con sus hijas propias Norma Josefa, y su hijo Teodoro.

1884:
Cabildos africanos, ya no tienen permiso para salir el Día de Reyes. Alrededor de los 1890 pero antes de 1900 porque los Orichas pidieron los creyentes Lucumí empezaron a compartir los conocimientos con los Arara.

Esto fue por Ma Monserrate González que empezó enseñándoles los secretos de Babalú Ayé, Nanumé, Naná Burukú y otros Orisas de Arará.

Note que el Arará en Africa Occidental tenía los secretos de adivinación de los cauris, sin embargo, aquéllos que fueron traídos a Cuba en la esclavitud no recordaban o no tenían estos conocimientos, y por aquellos tiempos de Ma Monserrate, nadie en los cabildos de Arará recordaba el proceso o los procedimientos.

1896:
José Roche (Oshún Kayodé), fue ordenado este año por Tranquilina Balmaseda (Omí Yalé), y fue proveido por múltiples Orichas. Prudencia Alfato (Tia de Olympia Alfaro, una famosa sacerdotisa de Yemajá) fue la ojigbona. De acuerdo con la historia Lucumí de Miguel Ramos, esta es la primera evidencias historica que la centrada real Lucumí es practicada en este lugar.

1899:
31 de Diciembre de 1899, Remigio Herera, Adéshina, fue el primer Babalawo en determinar un Odú para el año venidero. 6 de sus ahijados estuvieran con él cuando él establecido esta costumbre: Marcos García (Ifatola, Ejiogbe Meji), Ologuere (Oyekun Meji), Eulogio Rodríguez (Ttta Gaytán, Ogunda Fun), José Carmen Batiste (Obewene), Salvador Montalvo (Okanran Meji) y Bernardino Rojo (Ireteuntendi). La primera letra del Año, del año 1900 fue Obara Meji, esta vino con Iré.

1901:
16 de Diciembre 1901. Nicolás Valentín Angarica nació el 16 de Diciembre de 1901, el fué el hijo de Rosalina Angarica y Ramón Rubio. El nació en una provincial de Matanza; se dice que su madre fue descendientes de Lucumí. Ambos padres de Rosalina vinieron desde la región de Africa Oyó. Rosalina siempre retuvo su nombre Lucumí que le fue dado en su nacimiento Ayobo (la princesa fue enseñada). Los ancestros de su padre no son conocidos, sin embargo, con esto se clama que el no era descendientes Lucumí. Sus padres nunca fueron casados y el retuvo el apellido de su madre.

1902:
Remigio Herrera sufre múltiples problemas de salud y fue imposibilitado para practicar como sacerdote Ifá activo.
31 de Diciembre de 1902: Porque Remigio Herrera sufre múltiples problemas de salud, su ahijado Eulogio Rodríguez (Tatá Gaytán Ogundafun) assume la responsabilidad de la organización la letra del Año. Con él estuvieran los siguientes Babalawos:
Secundino Crucet (Osalofobeyo)
Bernabé Menocal (Ejiogbe Meji)
Quintin Lecón García (Oturaniko)
José Asunción Villalonga (Ogundamasa)
Otros menos dotados también ayudaron en la organización de la letra del año en este punto.

1904:
Maria Eugenia Pérez nace este año.

1906:
En 1906 Remigio Herrera (Adeshina) muere y Bernardino Rojo se hace su sucesor en la organización de la letra del año. Bajo la tutorial de Tatá Gaytán él asume toda la responsabilidad por la letra del año.

Josefina Aguirre (Oshún Gere) fue ordenada por Tranquilina Balmaseda (Omí Sanjá). Ella recibe múltiples Orisas en su ordenación.

31 de Diciembre de 1906:
Debido a la muerte de Remigio Herrera, Bernardino Rojo asume toda la responsabilidad de organizar la letra del año. Debido a la edad y la declinación de la salud Eulogio Rodríguez (Tatá Gaytán Ogundafun) se convirtió en un activo líder guiado por Bernardino Rojo desde detrás de la escena. Juan Antonio Ariosa (Ogbe Tua), Tatica (Obara Rete), Joaquín Salazar (Osalafobeyo), Cornelio Vidal (Ogbe She), Miguel Febles (Odi Ka), y Aurelio Estrada (Ejiogbe Meji) eran todos los organizadores mayores para los próximos pocos años, bajo la dirección de Bernardino Rojo.

1907:
Descendiente Egbadó y sacerdotisa de Shangó, iniciada en Egbadó región, Ma Monserrate Apotó González, Oba Teró muere. La historia oral cuenta que ella fue una centenaria, tenía sobre 100 años de edad en su muerte.

1910:
En el año 1910, mes y fecha desconocida, el hombre quien trajo los misterios del tambor Batá a Cuba, Ño Juan el Cojo, Ayanbí muere.

1913:
10 de Julio 1913. Felicita "Fela" Méndez nació en Loiza Aldea, Puerto Rico, en el 10 de Julio de 1913.

1923:
23 de Julio de 1923 – Maria Eugenia Pérez fue ordenada en Oshún. Su nombre de Osha fue Oshún Niké. Ella fue coronada por Luisa Arango, Shangó Lodé. Timotea Albear fue la Oriaté. En su ordenación, la Iyawó recibió todos los siguientes Orisas:Eleguá, Ogún, Ochosi, Obatalá, Yemajá, Shangó y Oshún, en su coronación Orisa. De acuerdo a la historia Lucumí de Miguel Ramos, esta es la más temprana evidencias historica que nosotros tenemos de rituales Lucumí usados hoy donde en algún lugar, así María recibió todos los Orisas que en una moderna iniciación Lucumí se podría recibir.
Nota:
En mi propio linaje, esto es habitual para Oshún ir con Aganyú. Necesito revisar esta información con mi padrino. Otros Olorisas ordenados durante este período de tiempo también recibieron múltiples Orisas: Aurelia Mora (Omi Dina), Basilia Cárdenas Massip (Omí Dina), y Nemesia Espinoza (Oshún Miwá).

Aquí también se debe de respetar que un hijo de Shangó pueda coronar Oshún y un hijo de Oshún pueda coronar Shangó, todo va de acuerdo a los linajes, a las costumbre y tradiciones de cada casa.

1927:
10 de Noviembre de 1927... Olympia Alfaro nace en La Habana, Cuba, en Buena Vista, sección de Marianao.

1935:
Febrero 1935. Este es el mes documentado por Miguel W. Ramos que Timotea Albear muere.

1936.
En una conferencia etnográfica, incluyen una presentación en vivo de la música Lucumí, en Cuba.
En 1936, Pablo Roché le toco el Iya, Aguedo Morales toco el Itótele, y Jesús Pérez toco el Okónkolo.

Nota:
Lorenzo Octavio Samá, Obadimeji, fue el primer Oriaté masculino en Cuba, entrenado por Timotea Albear. Durante su carrera, él entrenó sólo dos otros oriatés: Romás Romero, Ewin Letí (el segundo Oriaté masculino en Cuba) y Nicolás Valentín Angarica, Obá Tolá. Tomás Romero entrenando como un Oriaté era el más completo de los dos, y Lorenzo lo reconocido como su único igual (más allá de su guía Timotea), en la isla. Nicolás comenzó en 1941, y sólo había estudiado durante aproximadamente 2-3 años con Lorenzo antes de su muerte en 1944.

1939:
1 Mayo 1939 ~ Armando Franci fue ordenado en Yemajá por Josefa Masa, Baba Funké. Su Ojigbona fue Clara Omisaya. En Osha, su nombre fue Omí Dina. El Oriaté Domingo Ayé Obá fue gemelos. Nota que después Armando recibiría Pinaldo de las manos de Domingo Ayé Obá. Tomás Romero fue el Oriaté para estas ceremonias. Para el momento de esta línea de tiempo (hoy fecha 7 de Septiembre 2006), Armando Franci está vivo, bien, y trabajando en La Habana Cuba.

1941:
Nicolás Valentín Angarica fue ordenado por Lorenzo Octavio Samá. En Osha, su nombre fué Obá Tolá. El mes y día de su ordenación no son conocidas por este autor. El estudio para hacerse un Oriaté con su padrino Obadimeji hasta su muerte en 1944.

En 1944 se instituye la tradición de dar cerdo a Olokun, desde un bote "fondeado", en el mar, tradición que aún conservan sus descendientes, integrantes de la actual rama de la >.

27 de Enero de 1944 ~ Pancho Mora fué iniciado en Ifá. Su padrino en Ifá fue el Babalawo Quintin Lecon. Pancho Mora recibe el nombre de Ifá de Móróti (El conocimiento de Ifá empujó a un lado las dificultades.

Octubre 1944 ~ Lorenzo Octavio Samá, Obadimeji muere.

1952:
Los Muñequitos de Matanzas, un grupo folklórico formado en 1952. Ellos viajaron internacionalmente en 1980 y en los Estados Unidos en 1952.; En 1996 ellos pusieron a disposición un CD para los devotos de los ritmos Lucumí, Ito Iban Echu.

En Cuba nace Mercedes Nobles y se mueve a New York en 1952.

1955:
20 Febrero 1955 ~ Felícita, "Fela" Méndez (nace el 10 de Julio de 1913, en Loiza, aldea, P.R., fue coronada en Shangó el 20 de Febrero de 1955, en Cuba, por su madrina Rita Miranda (Eguin Ladé). Su Ojigbona fue Juana Núñez (Eguin Yemi). El Oriaté para sus ceremonias fue Maximiliano "Orda Ayicoi". Su nombre en Osha fue Shangó Gumí. Su ahijado Luis Rivera (Oke Ewe), se hizo el santero responsible por la creación del linaje piraña,

--La propia Felícita Méndez fue de La Pimienta. Luis fue el primer "Piraña", fue el hombre responsible del linaje real de La Piraña.

En los Estados Unidos, allí donde probablemente no hay más de 25 Santeros y Babalawos en toda la ciudad de Nueva York en 1955. Entre estos estaba el Babalawo Pancho Mora.
Willie el Bolitero, quien era un Afro-Puertorriqueño coronado por la hermana de Pancho Mora.

4 de Diciembre de 1955 ~ Francisco Aguabella y Julito Collazo atienden sus primeros rituales Lucumí en la ciudad de Nueva York, esta celebración tomó lugar en la calle 111th y avenida San Nicolás de Harlem, en el club Noctorno Palladium.

1956:
De acuerdo con Marta Vega, el primer evento público a los Orishas ocurre en este año. Ella escribió: "En 1956, el percusionista Afro Cubano Mongo Santamaría organizó la primera presentación pública de música y danza a un Orisha en el Club Nocturno Palladium, en el tributo al Orisha Yoruba Shangó. Julito Collazo presentó canciones y danzas para el Orisha Shangó e hizo una ancha audiencia conciente de los antiguos sistemas de creencias africanas.

1958:
El Conjunto Folklórico Nacional de Cuba fue formado con Jesús Pérez y Lázaro Ros así estos dos son sus miembros fundadores.

9 de Marzo 1958 ~ Mercedes Nobles fue coronada en Cuba el 9 de Marzo de 1958 por Marina Ofún Tolá. La Ojigbona fue Caridad Saldívar.

31 Diciembre 1958 ~ Los Babalawos en Cuba trae el Odú Ofún Ogbe en Osogbo en este fue determinado que Olokún rige ese año. Como el Ebó, Los Babalawos debían realizar el baile a Olokún con mascara, como sea, ellos tuvieron miedo. Alternativos Ebó fueron ofrecidos. Olokún aceptó.