Awonifa

Study the Teaching of Ifa and the Orisha's

Yoruba Fokelore

Yoruba Medicine

The Yoruba are one of the largest tribes in Africa, with 30 million individuals throughout the region of West Africa. Yorubic medicine is Orisha-based medicine practiced by many other groups in Africa, the Caribbean and others, mostly due to the slave Diaspora. “African herbal medicine is commonly called Yorubic or Orisha medicine on the African continent. It started from a religious text, called Ifa Corpus. According to tradition, the Ifa Corpus was revealed by the mystic prophet, Orunmilla, around 4,000 years ago in the ancient city of Ile-Ife, now known as Yorubaland. The last 400 years saw individuals in the Caribbean and South America practice the Yorubic healing system as a token of their past when the first wave of African slaves arrived in the Americas.”. Orunmilla taught the people about the customs of divination, prayer, dance, symbolic gestures, personal, and communal elevation. He also advised them on spiritual baths, meditation, and herbal medicine in particular. The Ifa Corpus is considered to be the foundation of divine herbology.
Contents

Basic Philosophies

According to A D Buckley, Yoruba medicine is similar to European medicine in that its main thrust is to kill or expel from the body tiny, invisible “germs” or insects (kokoro) and also worms (aron) which inhabit small bags within the body. For the Yoruba, however, these germs and worms perform useful functions in the healthy body, aiding digestion, fertility etc. However, if they become too powerful in te body, they must be controlled, killed or driven out with bitter-tasting plants contained in medicines.Yoruba medicine is quite different from homeopathic medicine, which uses medicinal ingredients that imitates pathological symptoms. Rather, in a similar manner to mainstream European medicine, it strives to destroy the agencies that cause disease.

Buckley claims that traditional Yoruba ideas of the human body are derived from the image of a cooking pot, susceptible to overflowing. The female body overflows dangerously but necessarily once a month; germs and worms in the body can overflow their “bags” in the body if they are given too much “sweet” (tasty) food. The household is understood in a similar way. As germs overflow their bag, menstrual blood the female body, and palm oil the cooking pot, so women in the marital household tend to overflow and return to their natal homes.

As well as using bitter plants to kill germs and worms, Yoruba herbalists also use incantation (ofo) in medicines to bring good luck (awure), for example, to bring money or love and for other purposes too. Medicinal incantations are in some ways like the praise songs addressed to human beings or gods: their purpose is to awaken the power of the ingredients hidden in the medicine. Most medicinal incantations use a form of word-play, similar to punning, to evoke the properties of the plants implied by the name of the plant.

Some early writers believed that the Yoruba people are actually an East African tribe who moved from the Nile River to the Niger area. For example, Olumide J. Lucas claims that “the Yoruba, during antiquity, lived in ancient Egypt before migrating to the Atlantic coast.”

“With Egypt at its roots, it is therefore inevitable that African herbal medicine became associated with magic. Amulets and charms were more common than pills as preventions or curatives of diseases. Priests, who were from the earliest days the forefathers of science and medicine, considered diseases as possession by evil demons and could be treated using incantations along with extracts from the roots of certain plants. The psychosomatic method of healing disorders used primarily by psychiatrists today is based loosely on this ancient custom.

This being said, to modern westerners the medicine practices of the Yoruba may seem to be too magical/mystical, in fact the word medicine and magic are the same. But it must be recognized that to the Yorubas it is a system; Yorubic medicine is not merely medicine, such as it is in modern times, it is a medicine, the magic of a religion and a science.

Orishas in Yoruba Medicine

The Yoruba religion has a multitude of Deities, the major of which are called Orisha. Osain is one of the most important Orisha’s. Osain rules over all wild herbs, and he is considered the greatest herbalist who knows the powers of all plants. In the Yoruba tribe a sort of staff is given to the herb gatherer of the community, to make clear their position. In Africa there are so many herbs and plants that are used in healing, that only someone trained for life can competently perform the function. The plants and herbs of Osain have their purely medicinal value as well as their magical value. The Osainista knows how to correctly gather the herbs and plants. Some plants have to be gathered at certain times of the day or night. Certain plants have to have certain prayers said to them and certain offerings made in order to correctly work. As said before there are a multitude of Orisha’s. In diagnosing illness each one of the orisha’s has physical qualities and herbal attributes, each affecting one another. See the diagrams below:

Orishas Attributes Physical Correspondences Herbs (Ewe)

Obatala Deity of Creation and custodian of the Ifa Oracle, source of knowledge. Creator of Human Form, Purity, Cures illness and deformities. His priests are the Babalawo Brain, Bones, White fluids of the body Skullcap, Sage, Kola Nut, Basil, Hyssop, Blue Vervain, White Willow, Valerian

Èshù or Elegua Gateman of the Heavens. Messenger of the Orisha, he is prime negotiator between negative and positive forces in body, enforces the “law of being”. Helps to enhance the power of herbs sympathetic nervous system All Herbs

Ogun Orisha of Iron, he is divinity of clearing paths, specifically in respect to blockages or interruption of the flow vital energy at various points in the body, and he is the liberator. heart, kidney (adrenal glands), tendons, and sinews Eucalyptus, Alfalfa, Hawthorn, Bloodroot, Parsley, Motherwort, Garlic

Yemaya Mother of Waters, Primal Waters, Nurturer. She is the amniotic fluid in the womb of the pregnant woman, as well as, the breasts which nurture. She is the protective energies of the feminine force. womb, liver, breasts, buttocks Kelp, Squawvine, Cohosh, Dandelion, Yarrow, Aloe, Spirulina, Mints, Passion Plower, Wild Yam Root

Ochun Sensuality, Beauty, Gracefulness, she symbolizes clarity and flowing motion, she has power to heal with cool water, she is also the divinity of fertility and feminine essence, Women appeal to her for child-bearing and for the alleviation of female disorders, she is fond of babies and is sought if a baby becomes ill, she is known for her love of honey. circulatory system, digestive organs, elimination system, pubic area (female) Yellow Dock, Burdock, Cinnamon, Damiana, Anis, Raspberry, Yarrow, Chamomile, Lotus, Uva-Ursi, Buchu, Myrrh, Echinacea

Chango Kingly, Virility, Masculinity, Fire, Lightning, Stones, Protector/Warrior, Magnetism, he possesses the ability to transform base substance into that which is pure and valuable reproductive system (male), bone marrow, life force or chi Plantain, Saw Palmetto, Hibiscus, Fo-ti, Sarsaparilla, Nettles, Cayenne

Oya Tempest, Guardian of the Cemetery, Winds of Change, Storms, Progression, she is usually in the company of her counterpart Shango, she is the deity of rebirth as things must die so that new beginnings arise lungs, bronchial passages, mucous membranes Mullein, Comfrey, Cherrybark, Pleurisy Root, Elecampane, Horehound, Chickweed

Titles and Processes

An Onisegun is an herbalist, Oloogun is one of several terms for a medical practitioner, and a Babalawo is a ceremony priest/priestess. An Oloogun practitioner in Yoruba, in addition to analyzing symptoms of the patient, look for the emotional and spiritual causes of the disease to placate the negative forces (ajogun) and only then will propose treatment that he/she deems appropriate. This may include herbs in the form of an infusion, enema, etc. In Yoruban medicine they also use dances, spiritual baths, symbolic sacrifice, song/prayer, and a change of diet to help cure the sick. They also believe that the only true and complete cure can be a change of “consciousness” where the individual can recognize the root of the problem themselves and seek to eliminate it. Disease to the Yoruba is seen as a disruption of our connection with the Earth. “Physicians are often priests, priestesses, or high priests, or belong to a guild-like society hidden within tribal boundaries, completely secret to the outside world. In their communities, even obtaining an education in medicine may require becoming an initiate of one of these societies. The world view of a priest involves training and discipline to interpret events that are indicative of the nature of the patient’s alignment internally with their own conscious and unrecognized issues, as well as with a variety of external forces and beings which inhabit our realm and require the inner vision and wisdom of the priest to interpret.” The Yoruba tribe are large believers is preventative medicine. They are obvious criticizers of modern western medicine where we try to mask problems with drugs, rather than cure the whole of the person. According to the medicine men of Yoruba, if we listen to our bodies they will provide us with the preparation and appropriate knowledge we need to regain our balance with the Earth.

Orisha Colors

Obalata

White 8, 24 Mountains, Woods
white purity, and herbs that cure human deformities. Its direction is North

Elegua

Red and Black, White and Black 1, 3, 21 Woods, Crossroads, Gateways
the Brain and nervous system. Its direction is West

Yemaya

Blue and Crystal 7 (salt water) Oceans, Lakes

Oshun

Yellow 5 (fresh water) Rivers, Lakes
circulatory system, digestive organs, and the elimination system. Its direction is East

Ogun

Green and Black 3 Railroads, Woods, Forges
the tendons, and sinews. Its direction is south

Shango

Red 6, 12 Places struck by lightning, base of trees

Oya

Reddish-brown, Rust, earth tones 9 Cemetery, places hit by Hurricanes, Storms

Orunmila meets Echu

One day Orunmila decided to journey to the city of Owo. Before beginning his trip, he cast sixteen divining nuts to see what lay ahead. Twice he cast the nuts, and twice they told him nothing, which was odd, since Orunmila was the father of divination. But he ignored the matter, and began his journey.

On the first day, Orunmila met Eshu, the orisha of chance, whom he greeted as a friend. On the second day, and again on the third, Orunmila met Eshu, coming from the opposite direction. “I am coming from Owo,” Eshu said simply. Orunmila thought it very odd to have met Eshu three times. But Eshu was rather odd in any case, and Orunmila was in a hurry to reach Owo, so he ignored the matter.

On the fourth day, Eshu took some fresh kola fruits and left them in the middle of the trail just outside of the city, where Orunmila would be certain to find them. Once more, Orunmila and Eshu passed one another. This close to his journey’s end, Orunmila did not feel the need to consult his divining nuts.

Orunmila found the kola fruits, and picked them up and began to eat. As he did so, a farmer came out onto the path. “Those kola fruits are from my tree.”

“That is not possible,” Orunmila said. “I found these fruits here, in the middle of the trail, and there are no trees nearby.”

But the angry farmer did not believe Orunmila, and tried to take back his fruit. In their struggle, the farmer cut Orunmila’s palm with his bush knife. Orunmila turned away from Owo, and slept by the side of the road that night. He despaired that he would always be known in Owo as a thief, though he had never in his life taken another man’s property.

During the night, Eshu entered the house of all the people of Owo–including the Oba and the farmer–and cut everyone’s palms. The next day, Orunmila decided that he would complete his journey. Once again, he met Eshu.

“Eshu, I always considered you a friend, but I think you have made my trip to Owo difficult.”

“Quite the contrary,” Eshu replied. “Enter the city without fear. If there is any trouble, I will speak for you.”

The kola farmer saw Orunmila when he entered Owo with Eshu, and he went to complain to the Oba, who ordered the stranger brought before him. Again, the farmer accused Orunmila of the theft.

Eshu then spoke for Orunmila, as he had promised. “This stranger has come to Owo only today: how can he already have enemies? What evidence do you have that this man stole your fruit?”

“We struggled outside the city,” the farmer said, “and I cut the palm of his hand. If he opens his hand, we will see the evidence of his crime.”

“And why should he be the only one examined?” Eshu demanded. “I am sure that many of the people in Owo had the opportunity to steal your kola fruit. Let them be examined as well.”

The Oba consented, and had all the people of Owo come forth and display the palms of their hands. And across each one, there was a fresh red cut.

“If a cut is a sign of guilt, then all of Owo is guilty,” Eshu said, and the Oba agreed, and proclaimed Orunmila’s innocence. The people of Owo brought the mistreated stranger gifts of goats and wine and kola fruits.

And so it was that, both despite and because of Eshu’s actions, Orunmila was welcomed in Owo.

Ifa Related

The Story of the Irde

Death (Iku) was gathering humans before there full time on earth had passed.
The Orishas worried about this, until Orumila said he would resolve this matter.

One day when Iku was busy, Orumila went and took his hammer
Iku became furious when he discovered the Hammer missing.
He rushed back to Orumila’s house, and demanded the hammers return.

Orumila said, Oludumare had assigned you the task of gathering humans when thier time had come,
but you are gathering them when you want, prior to thier predetermined death.
Iku answered, if humans do not die, the earth will die.

Orumila answered “you are not right to take humans before their time.
After a long discussion, Orumila began to see the logic of Iku’s task
Orumila aggred to return the Hammer, But Iku must swear not to take any of Orumila’s
children before there full time has passed.

Iku answred, When I see the Irde Ifa on a persons left wrist, I will pass over them, unless it is there predetermined time to die. Orumila and Iku aggreed, and from this day, Ifa devotees wear the Irde on the left wrist, as a sign of the pact between Iku and Orumila.

Cronologia de los Yoruba en Cuba

1511:

El hermano de Cristobal Colón, Diego se relocaliza en Cuba Diego Velásquez es apuntado gobernador de la isla por España. Nota que cuando los españoles vinieron en 1511, los nativos del pueblo Taino ofrecieron una gran fiesta como bienvenida para ellos. Después de la fiesta los soldados españoles volvieron sobre los nativos. Y los mataron y destriparon en un vicioso ataque. El jefe Taino Hatuey fue quemado en una estaca después de esta carnicería.

1513:
La corona española permite Amador de Lares traer a 4 africanos como esclavos de española. No se recuerdan los nombres de los esclavos, sin embargo, ésta es la primera evidencias documentada de que se trajeron esclavos africanos a la isla.

1514:
Pánfilo de Narváez establece la ciudad de la Habana. Esta fue nombrada despues por un jefe local llamado San Cristóbal de la Habana.

1517:
Más africanos, secuestrados desde sus patrias, llegan a Cuba en números pequeños.

1519:
17 de Diciembre de 1519. La primera misa Católica es celebrada en la Habana, bajo un árbol de Ceiba.

1520:
Se trajeron 7 años después del primer grupo pequeño de esclavos africanos a Cuba, el primer grupo grande de esclavos africanos, 300 en total, fue traido para trabajar en las Minas de los Oro.

1526:
Los problemas de la corona Española producen un escrito real permitiendo esclavos a quien pueda permitirse el lujo de comprar su libertad.

1533:
El primer levantamiento de esclavos documentado en Cuba pasa este año: 4 esclavos anónimos de las minas de Jobabo batallan con el ejército; ellos luchan a muerte. Para sofocar los sustos de los colonos, las cabezas de los 4 hombres le son cortadas y expuestas en Bayamo.

1538:
Esclavos locales, ayudados por piratas franceses, queman La Habana.
Nota: Que había 6 pueblos Cristianos en Cuba en este momento – Santiago (80 casas), La Habana (entre 70-80 casas), Baracoa, Puerto Principe, Santi Spiritu y Bayamo con 30-40 casas cada uno.

1550:
La corona española permite un grupo mercantil rico importar a los esclavos africanos a Cuba.

1557:
El Concilio de la ciudad de La Habana emite un decreto que prohibió que africanos poseyeran tabernas o posadas. También prevenía a ellos vender tabaco o vino. El castigo para la infracción con 50 azotes con un látigo.

1568:
El Cabildo Shangó se establece en La Habana. Este es el primer Cabildo formado en la isla.

1586:
Mes de Septiembre – Un decreto real que regula la venta en los estados del tabaco en la que se doblan las multas por romper esta ley si el que rompe la ley es un negro. Además de las multas dobladas, el negro deberá recibir 200 latigazos en público.

1600:
Hay 18 ingenios (molinos de azúcar) establecidos en la ciudad de La Habana. Mientras toda la labor de esclavo de empleo, ninguno tiene más de 26 esclavos en su lista.

1607:
La Habana se hizo capital de Cuba.

1682:
Se prohíbe a los negros, mulatos y mestizos, por el Sinodo católico, entra en óordenes de la Iglesia. Los negros no pueden buscar asilo con la iglesia, ni ellos pueden cantar a los entierros.

1687:
Un Sinodo Papal instruye a sacerdotes en Cuba empezar la conversion de africanos a las creencias católicas.

1727:
300 esclavos hacen una revuelta en Quiebra-Hacha, un Molino de azúcar en la parte Occidental de La Habana. Tomó el gobierno y la intervención militar para sostener la revuelta.

Nota que muestra que las poblaciones de esclavos en Cuba entre 1760 y 1769 mostró que 8.22% de toda la mano de obra esclavo eran de Oyó (Lukumi como fue descrito por Miguel W. Ramos).

1763:
Extensas incursions en los territorios Yoruba Lucumí comienzan en este año.

1764:
Esto fue en 1764 que la costumbre de recibir los cabildos africanos en el día de Reyes, en el palacio comienzan.

1774:
El censo cubano de este año muestra la población de la isla como sigue:
172,620 habitantes. De éstos hay 96,440 blancos, 31,847 cortados (negros libres, así definido por España), y 44,333 esclavos africanos.
En Oyó, durante el reino del Alafin Abiodun, en 1774 el interés de Oyó en el comercio del esclavo comienza.

1775:
Con la labor de esclavos, las plantaciones de azúcar producen 4,700 toneladas de azúcar este año.

1789:
La población Yoruba es entre los esclavos lo más grande en Cuba.
El 31 de Mayo de 1789, el Rey Carlos III emite un nuevo códice para la esclavitud. Este fue titulado "El Documento Real en las Negociaciones y Ocupaciones de Esclavos". Desde la edad de 17 a hasta la edad de 60, los negros eran para los trabajos en los campos Cubanos. Permite sólo 270 días de trabajo por año. Los amos son forzados a alimentar y vestir a los esclavos según las normas aceptadas. Les obligan a instruirlos en el Catolicismo y convencerles que asistan a misa Regularmente. Sin embargo, no se forzaron las regulaciones entre amo-esclavo sobre una base consistente.

1791:
Uno de cada 23 residentes en Cuba es un esclavo negro. Entre 1791 y 1805, 91,211 esclavos son traídos a través del puerto de La Habana.

1795:
Nicolás Morales, un negro libre, lleva un levantamiento que empieza en Bayamo y se extendió a lo largo de la parte oriental de Cuba. Es suprimido rápidamente por el ejército español. "En una Historia de Cuba y sus Relaciones con los Estados Unidos, Volumen 1, 1492-1845", "Lo que especialmente perturbó a los dueños-esclavos sobre el levantamiento fue que blancos y negros unidos juntos en la revuelta y exigencias, y como en la revolución haitiana, igualdad entre el negro y blanco".
Cuba ahora produce 14,000 toneladas de azúcar por año debido al aumento de la labor de esclavos.

1800 al 1820:
Los esclavos traídos desde antiguo Oyó (Lukumi, como es definido por Miguel W. Ramos), totalizan es 8.38% de la población esclava en Cuba.

1805:
Cuba ahora produce 34,000 toneladas de azúcar cada año debido al aumento de la labor de esclavos. Ese fue un gran aumento desde 175 en que la producción nacional era sólo 14,000 toneladas.

1806:
Un Cabildo Afrocubano es fundado en Matanzas. Recuerde que estas son sociedades Africanas de mutua ayuda basadas en la identidad étnica. Muchos en los cabildos trabajaron para comprar la libertad de los miembros más influyentes de las respectivas sociedades sacerdotales.

1812:
José Antonio Aponte, líder del levantamiento negro, y con 8 de sus cómplices son atrapados y puestos en prisión. El fue un hombre negro libre y comandante de la milicia quien organize una revuelta de esclavos. Este levantamiento fue conocido como la Consagración de Aponte.
El 9 de Abril de 1812, a las 9:30 de la mañana: José Aponte y los otros cómplices son llevadas al patíbulo. La cabeza de Aponte se despliega en una jaula ferric delante de su casa. Sus manos se despliegan en otra calle. También se despliegan las cabezas de sus cómplices.

1792-1815:
Las guerras napoleónicas traen la prosperidad a Cuba. La demanda para el azúcar, tabaco y el café, aumenta y más dinero pone para la producción de cosecha por la corona. Más esclavos son traídos.

1817:
Diciembre ~ En España, el Rey Fernando VII de España escribe, " La imposibilidad de encontrar indios... para hacer el trabajo de romper y cultivar la tierra exige que este trabajo se entregue a brazos más robustos". Así él explicó, el aumento illegal de esclavos (por el acuerdo británico) en la isla.
Un acuerdo Británico inspirado en 1817 finaliza el comercio de esclavos, pero después del acuerdo, son importados esclavos ilegalmente y en números mayores.
El nuevo censo muestra la población así: 239,000 blancos y 331,000 no blancos (negros y aquéllos de herencia mixta).
Entre 1821 y 1831 más de 300 expediciones traen sobre más de 60,000 esclavos a Cuba. Entre estos esclavos (antes de 1930), están 2 hombres importantes para la historia de los tambores BATA en Cuba y el resto del Mundo: Ño Juan el Cojo, Ayánbí y Ño Filomeno García, Atanda Falubí. Ño Juan el Cojo fue un Babalawo, Osainista y tamborero. Filomeno García fue un Babalawo, tallista/escultor y Olúbata (Jefe del Tambor). El trabajo de estos 2 hombres restauraría los verdaderos tambores Batá en Cuba.

1828:
Cabildo Lucumí Santa Bárbara es establecido por Ño Remigio Herrera. Adechiva. La dirección de este cabildo era 175 Calle Dahoiz, en la esquina de Calle Manzaneda.

1830:
Esto fue el año que ambos, Ño Filomena García y Ño Juan el Cojo empezaron a asistir al Cabildo 1828:
Alakisa. El nombre del cabildo significa "los rotos". Estaba en La Habana en la Calle Ejido. Los tambores que se usaron allí, sin embargo, no eran ortodoxos, y los dos hombres quisieran corregir esto. Juntos, ellos construyeron el primer grupo de tambores propiamente construidos en Cuba y llamando luego Ayanbi a Ño Juan el Cojo.

1832:
Las colonias Británicas eliminan la esclavitud por completo. Entre 1790 y 1830, las haciendas de azúcar se incrementan de 400 a 800 toneladas.

1836:
El Jihad Fulani causa la caída del antiguo Oyó. Muchos Yoruba son heridos o vendidos como esclavos por los conquistadores a Cuba. El reino de Oyó es diezmado y ya no existe dentro de sus límites originals.

De 1840 a 1850:
Miguel W. Ramos documento que algunas veces en este período de tiempo, Ma Monserrate Apotó González, Oba Teró, una nativa de Egbadó, llegó a Cuba. Ella fue pasada de contraband en uno de los buques negreros que operaron para transporter a los esclavos africanos ilegalmente. Por esta razón, uno es incapaz de determinar el año exacto de su llegada.

1866:
Remigio Herrera, Adechina, se movió hacia la Habana y establecido el cabildo de Yemayá en Regla. Los tambores para este cabildo también fueron comisionados en 1866.

Ño Juan el Cojo, Ayanbí, y Ño Filomeno García, Atandá Fálúbí, fueron los dos quieres construyeron estos tambores.

Estos tambores luego fueron nombrados por Filomeno Atandá. En el futuro, estos tambores Atandá son confiscados por las autoridades cubanas. Esto podría haber sido algún tiempo antes de que ellos se devolvieran al cabildo. Nota que muchos confunden el cabildo en La Habana con el que él establecido en Matanzas, Cabildo Lucumí Santa Bárbara.

Mientras él ayudó a establecer ambos, ellos seguían permanecieron como entidades separadas en sus áreas respectivas.

1872:
Por 1972, Remigio Herrera, Adéchina se estableció en Regla en una casa en la calle 23 San Cipriano.

1873:
4 de Diciembre de 1873, Miguel W. Ramos documento que esta es la primera evidencias historica de un tambor tocado con tambores Batá para Changó en su día de fiesta en el Cabildo Santa Barbara. El tambor fue tocado por Ño Remigio Herrera, Adechina. Miguel W. Ramos documento lo siguiente desde correspondencias con Israel Molinar, un historiador profesional de Matanzas, la carta fue fechada Octubre 6, 1899. Israel Molinar escribió a Miguel Ramos, " Un inspector desde el pueblo de San Francisco informóa el Gobernador Civil de la ciudad de Matanzas acerca de un significante accidente en el Cabildo Lucumí Santa Bárbara, situado en la calle Manzaneda, en la esquina de Vilarde, donde Ño Remigio Herrera Adéchina toco tres extraños tambores que él llamó Batá, en la celebración del 3 de Diciembre.

1881:
Ño Remigio Herrera, Adéchina, se movió al 31 de la calle San Cipriano con su esposa Francisca Buzlet, con su hijastra Eugenia Lausevio y con sus hijas propias Norma Josefa, y su hijo Teodoro.

1884:
Cabildos africanos, ya no tienen permiso para salir el Día de Reyes. Alrededor de los 1890 pero antes de 1900 porque los Orichas pidieron los creyentes Lucumí empezaron a compartir los conocimientos con los Arara.

Esto fue por Ma Monserrate González que empezó enseñándoles los secretos de Babalú Ayé, Nanumé, Naná Burukú y otros Orisas de Arará.

Note que el Arará en Africa Occidental tenía los secretos de adivinación de los cauris, sin embargo, aquéllos que fueron traídos a Cuba en la esclavitud no recordaban o no tenían estos conocimientos, y por aquellos tiempos de Ma Monserrate, nadie en los cabildos de Arará recordaba el proceso o los procedimientos.

1896:
José Roche (Oshún Kayodé), fue ordenado este año por Tranquilina Balmaseda (Omí Yalé), y fue proveido por múltiples Orichas. Prudencia Alfato (Tia de Olympia Alfaro, una famosa sacerdotisa de Yemajá) fue la ojigbona. De acuerdo con la historia Lucumí de Miguel Ramos, esta es la primera evidencias historica que la centrada real Lucumí es practicada en este lugar.

1899:
31 de Diciembre de 1899, Remigio Herera, Adéshina, fue el primer Babalawo en determinar un Odú para el año venidero. 6 de sus ahijados estuvieran con él cuando él establecido esta costumbre: Marcos García (Ifatola, Ejiogbe Meji), Ologuere (Oyekun Meji), Eulogio Rodríguez (Ttta Gaytán, Ogunda Fun), José Carmen Batiste (Obewene), Salvador Montalvo (Okanran Meji) y Bernardino Rojo (Ireteuntendi). La primera letra del Año, del año 1900 fue Obara Meji, esta vino con Iré.

1901:
16 de Diciembre 1901. Nicolás Valentín Angarica nació el 16 de Diciembre de 1901, el fué el hijo de Rosalina Angarica y Ramón Rubio. El nació en una provincial de Matanza; se dice que su madre fue descendientes de Lucumí. Ambos padres de Rosalina vinieron desde la región de Africa Oyó. Rosalina siempre retuvo su nombre Lucumí que le fue dado en su nacimiento Ayobo (la princesa fue enseñada). Los ancestros de su padre no son conocidos, sin embargo, con esto se clama que el no era descendientes Lucumí. Sus padres nunca fueron casados y el retuvo el apellido de su madre.

1902:
Remigio Herrera sufre múltiples problemas de salud y fue imposibilitado para practicar como sacerdote Ifá activo.
31 de Diciembre de 1902: Porque Remigio Herrera sufre múltiples problemas de salud, su ahijado Eulogio Rodríguez (Tatá Gaytán Ogundafun) assume la responsabilidad de la organización la letra del Año. Con él estuvieran los siguientes Babalawos:
Secundino Crucet (Osalofobeyo)
Bernabé Menocal (Ejiogbe Meji)
Quintin Lecón García (Oturaniko)
José Asunción Villalonga (Ogundamasa)
Otros menos dotados también ayudaron en la organización de la letra del año en este punto.

1904:
Maria Eugenia Pérez nace este año.

1906:
En 1906 Remigio Herrera (Adeshina) muere y Bernardino Rojo se hace su sucesor en la organización de la letra del año. Bajo la tutorial de Tatá Gaytán él asume toda la responsabilidad por la letra del año.

Josefina Aguirre (Oshún Gere) fue ordenada por Tranquilina Balmaseda (Omí Sanjá). Ella recibe múltiples Orisas en su ordenación.

31 de Diciembre de 1906:
Debido a la muerte de Remigio Herrera, Bernardino Rojo asume toda la responsabilidad de organizar la letra del año. Debido a la edad y la declinación de la salud Eulogio Rodríguez (Tatá Gaytán Ogundafun) se convirtió en un activo líder guiado por Bernardino Rojo desde detrás de la escena. Juan Antonio Ariosa (Ogbe Tua), Tatica (Obara Rete), Joaquín Salazar (Osalafobeyo), Cornelio Vidal (Ogbe She), Miguel Febles (Odi Ka), y Aurelio Estrada (Ejiogbe Meji) eran todos los organizadores mayores para los próximos pocos años, bajo la dirección de Bernardino Rojo.

1907:
Descendiente Egbadó y sacerdotisa de Shangó, iniciada en Egbadó región, Ma Monserrate Apotó González, Oba Teró muere. La historia oral cuenta que ella fue una centenaria, tenía sobre 100 años de edad en su muerte.

1910:
En el año 1910, mes y fecha desconocida, el hombre quien trajo los misterios del tambor Batá a Cuba, Ño Juan el Cojo, Ayanbí muere.

1913:
10 de Julio 1913. Felicita "Fela" Méndez nació en Loiza Aldea, Puerto Rico, en el 10 de Julio de 1913.

1923:
23 de Julio de 1923 – Maria Eugenia Pérez fue ordenada en Oshún. Su nombre de Osha fue Oshún Niké. Ella fue coronada por Luisa Arango, Shangó Lodé. Timotea Albear fue la Oriaté. En su ordenación, la Iyawó recibió todos los siguientes Orisas:Eleguá, Ogún, Ochosi, Obatalá, Yemajá, Shangó y Oshún, en su coronación Orisa. De acuerdo a la historia Lucumí de Miguel Ramos, esta es la más temprana evidencias historica que nosotros tenemos de rituales Lucumí usados hoy donde en algún lugar, así María recibió todos los Orisas que en una moderna iniciación Lucumí se podría recibir.
Nota:
En mi propio linaje, esto es habitual para Oshún ir con Aganyú. Necesito revisar esta información con mi padrino. Otros Olorisas ordenados durante este período de tiempo también recibieron múltiples Orisas: Aurelia Mora (Omi Dina), Basilia Cárdenas Massip (Omí Dina), y Nemesia Espinoza (Oshún Miwá).

Aquí también se debe de respetar que un hijo de Shangó pueda coronar Oshún y un hijo de Oshún pueda coronar Shangó, todo va de acuerdo a los linajes, a las costumbre y tradiciones de cada casa.

1927:
10 de Noviembre de 1927... Olympia Alfaro nace en La Habana, Cuba, en Buena Vista, sección de Marianao.

1935:
Febrero 1935. Este es el mes documentado por Miguel W. Ramos que Timotea Albear muere.

1936.
En una conferencia etnográfica, incluyen una presentación en vivo de la música Lucumí, en Cuba.
En 1936, Pablo Roché le toco el Iya, Aguedo Morales toco el Itótele, y Jesús Pérez toco el Okónkolo.

Nota:
Lorenzo Octavio Samá, Obadimeji, fue el primer Oriaté masculino en Cuba, entrenado por Timotea Albear. Durante su carrera, él entrenó sólo dos otros oriatés: Romás Romero, Ewin Letí (el segundo Oriaté masculino en Cuba) y Nicolás Valentín Angarica, Obá Tolá. Tomás Romero entrenando como un Oriaté era el más completo de los dos, y Lorenzo lo reconocido como su único igual (más allá de su guía Timotea), en la isla. Nicolás comenzó en 1941, y sólo había estudiado durante aproximadamente 2-3 años con Lorenzo antes de su muerte en 1944.

1939:
1 Mayo 1939 ~ Armando Franci fue ordenado en Yemajá por Josefa Masa, Baba Funké. Su Ojigbona fue Clara Omisaya. En Osha, su nombre fue Omí Dina. El Oriaté Domingo Ayé Obá fue gemelos. Nota que después Armando recibiría Pinaldo de las manos de Domingo Ayé Obá. Tomás Romero fue el Oriaté para estas ceremonias. Para el momento de esta línea de tiempo (hoy fecha 7 de Septiembre 2006), Armando Franci está vivo, bien, y trabajando en La Habana Cuba.

1941:
Nicolás Valentín Angarica fue ordenado por Lorenzo Octavio Samá. En Osha, su nombre fué Obá Tolá. El mes y día de su ordenación no son conocidas por este autor. El estudio para hacerse un Oriaté con su padrino Obadimeji hasta su muerte en 1944.

En 1944 se instituye la tradición de dar cerdo a Olokun, desde un bote "fondeado", en el mar, tradición que aún conservan sus descendientes, integrantes de la actual rama de la >.

27 de Enero de 1944 ~ Pancho Mora fué iniciado en Ifá. Su padrino en Ifá fue el Babalawo Quintin Lecon. Pancho Mora recibe el nombre de Ifá de Móróti (El conocimiento de Ifá empujó a un lado las dificultades.

Octubre 1944 ~ Lorenzo Octavio Samá, Obadimeji muere.

1952:
Los Muñequitos de Matanzas, un grupo folklórico formado en 1952. Ellos viajaron internacionalmente en 1980 y en los Estados Unidos en 1952.; En 1996 ellos pusieron a disposición un CD para los devotos de los ritmos Lucumí, Ito Iban Echu.

En Cuba nace Mercedes Nobles y se mueve a New York en 1952.

1955:
20 Febrero 1955 ~ Felícita, "Fela" Méndez (nace el 10 de Julio de 1913, en Loiza, aldea, P.R., fue coronada en Shangó el 20 de Febrero de 1955, en Cuba, por su madrina Rita Miranda (Eguin Ladé). Su Ojigbona fue Juana Núñez (Eguin Yemi). El Oriaté para sus ceremonias fue Maximiliano "Orda Ayicoi". Su nombre en Osha fue Shangó Gumí. Su ahijado Luis Rivera (Oke Ewe), se hizo el santero responsible por la creación del linaje piraña,

--La propia Felícita Méndez fue de La Pimienta. Luis fue el primer "Piraña", fue el hombre responsible del linaje real de La Piraña.

En los Estados Unidos, allí donde probablemente no hay más de 25 Santeros y Babalawos en toda la ciudad de Nueva York en 1955. Entre estos estaba el Babalawo Pancho Mora.
Willie el Bolitero, quien era un Afro-Puertorriqueño coronado por la hermana de Pancho Mora.

4 de Diciembre de 1955 ~ Francisco Aguabella y Julito Collazo atienden sus primeros rituales Lucumí en la ciudad de Nueva York, esta celebración tomó lugar en la calle 111th y avenida San Nicolás de Harlem, en el club Noctorno Palladium.

1956:
De acuerdo con Marta Vega, el primer evento público a los Orishas ocurre en este año. Ella escribió: "En 1956, el percusionista Afro Cubano Mongo Santamaría organizó la primera presentación pública de música y danza a un Orisha en el Club Nocturno Palladium, en el tributo al Orisha Yoruba Shangó. Julito Collazo presentó canciones y danzas para el Orisha Shangó e hizo una ancha audiencia conciente de los antiguos sistemas de creencias africanas.

1958:
El Conjunto Folklórico Nacional de Cuba fue formado con Jesús Pérez y Lázaro Ros así estos dos son sus miembros fundadores.

9 de Marzo 1958 ~ Mercedes Nobles fue coronada en Cuba el 9 de Marzo de 1958 por Marina Ofún Tolá. La Ojigbona fue Caridad Saldívar.

31 Diciembre 1958 ~ Los Babalawos en Cuba trae el Odú Ofún Ogbe en Osogbo en este fue determinado que Olokún rige ese año. Como el Ebó, Los Babalawos debían realizar el baile a Olokún con mascara, como sea, ellos tuvieron miedo. Alternativos Ebó fueron ofrecidos. Olokún aceptó.

Sample Moyuba

Moyugbas de Osha-Ifá (Fuente Proyecto Orumila)

 
Moyugbas de Osha-Ifá
Oribawa Olofin, Oribawa Olorun, Oribawa Oddua, Oribawa Orula, Oribawa Bogbo Ocha, Oribawa Bogbo Orisha, Oribawa Bogbo Egun...
Otún Ni Obá.
Osí Ni Awó Aché.
Shewele Shewele Omó Layé Lodafún Babalao Omi Tuto, Ona Tuto, Tuto Nene, Tuto Larogba, Tuto Lawé Ikokó, Iba Inle Afokán, Iba Inle Owere, Iba Eyiti, Iba Irawó, Iba La Chupá, Iba, Orumale Guamale Yikotún Guamale Yikosí, Iba Olorun Akokó Imbere.
Iba Baba, Iba Yeye, Iba Ashedá, Iba Akodá, Iba Nana Fiyó Odun Ifá Araemi
Por ejemplo:

Araonu Iñó Filomeno García Atandá Ifá Bí Omó Odun Ifá Baba Eyiogbe, Iñó José Okonko Oluguere Oyekún Meyi, Iba Obara Meyi Iñó Remigio Herrera Ardechina, Ogunda Funbo Tata Gaitan, Ogbetuá Nilara Ramón Febles, Iñó Carlos Adé Bi Ojuani Boka, Iñó Jacinto Fernández Bramoso Oluwo Oka Indé Ogbetua Nilara, Iñó Norberto Noriega Ogunda Meyi, Olúo Sarakó Bonifacio Valdés Ogbe Weñá Ifá, Ojuani Alakentú Sheshe Ifá Funké, Ifá Bi Omó Eyiogbe Iba Eloni Bernabé Menocal, Otrupon Baraife Arturo Peña, Irete Tetedí Bernardo Rojas, Oché Paure Benito Rodríguez González, Oché Paure Bernardito Rojas, Que Timbelorun Que Timbelaye, Timbelese, Olodumare, Ibae Ibayen Tonú Rolo Obara Koso, Juan Rossel Ogunda Masá, Miguel Febles Padrón Omó Odí Ka, Juan Angulo Ogbetuá Ni Lara, Asunción Villalonga Ogunda Masa, Alfredo Rivero “El violinista” Otupon Beconguao, Félix El Negro, Papaito Osa Rete, Robertico Lemus Otura Wo, Otura Niko Panchito, Quintín García Otura Niko (hermano de Marcos García Ifá Lola), Miguel Iznaga El Tigre, Cundo Sevilla Ogbe Dí Kaká Ogbe Dí Lele, El Bebo Pastoriza Ogbe Ate, Fermín Medina Odí Atakofeñó, Julián Ogbe Bara, Joaquín Salazar Osalo Folbeyó, Secundino Crucé Osa Loforbeyó, Orestes Sánchez Osa Loforbeyó, Manoló Mirra Osa Loforbeyó, Florentino Ajuria Osa Loforbeyó, Babel Baba Eyiogbe, Cirilo Irete Wan Wan, Fernando Navarro Odi Oro, Miguel Ángel del Toro Ogbe Fun Funló, Manolo Ibañez Oche Meyi, Santiago Iguori Bosá, Arístides Basconselo Irete Kutan.
Babalocha Itokun, Iyalocha Itokun, Bogbó Olúo Itokun, Que Timbelorun, Timbelaye, Timbelese Olodumare.
Aché Bogbo Egun Aremí
(Se moyuban todos los muertos familiares)
Aché Egun Ilagbó.
Aché Bogbo Egun Oré.
Aché Bogbo Egun Imalé
Aché Bogbo Egun Finalí
Aché Bogbo Egun Merinlayé
Aché Bogbo Egun Cucunducú
Aché Bogbo Egun Erú
Aché Bogbo Egun Timbelorun Timbelaye.
Aché Baba, Aché Yeyé, Aché Olofin, Aché Olorun, Aché Oddudua, Aché Inlé Oguere, Aché Inle Fokan, Aché Inle Fokoyeri, Aché Eyite, Aché Irawó, Aché Mi Oluó (Osha y camino que tiene hecho, nombre completo y apellidos, awó ni orunmila nombre de Ifá, signo de Ifá) Oyulona Okan (Osha que tiene hecho, nombre de Osha, nombre completo y apellidos, awó ni orunmila nombre de Ifá ,signo de Ifá), Aché Apeteví Ikofafun (Osha que tiene hecho, nombre completo y apellidos, signo de Ikofafun), Aché Bogbo Awo.
Iba Eleguá, Iba Oggún, Iba Oshosi, Iba Osun, Iba Osain, Iba Obatalá, Iba Oyá Yansa Jekuá Jey, Iba Yemayá, Iba Oshún, Iba Shangó, Iba Aragba Karagba, Iba Olorun Olere Olorun Akoko Imbere.
Emi Omokan (nombre completo y dos apellidos, del sacerdote que oficia) Yoko Osha (Osha que tiene hecho, nombre de Osha), Awó ni Orunmila (nombre de Ifá y signo de Ifá), (se reza el signo), Lodá Obi Omi Tuto Nitosi Oshinshe Odara Ni (Ceremonia que se realiza, por ejemplo: Ikofafun marun, awofaka meta, osorde, etc.) Nitosi Unyén Ni Eyebale (se mencionan los animales que se van a dar, por ejemplo: Adie Meyi) Que Lodafun Abure mi (se menciona el nombre de la persona que realiza la ofrenda) Para sodide.
Nitosi Ikú Unló, Arun Unló, Ofo Unló, Eyó Unló, Iña Unló, Araye Unló, Fitibó Unló, Elenú Unló, Ashelú Unló, Onilú Unló, Bogbo Osorbo Unló, Nitosi Iré Arikú, Iré Omá, Iré Omó, Iré Owo, Iré Susu, Iré Batá, Iré Kirin Kirin, Iré Adeguan, Irée Deguantolokun, Ashegun Otá, Kolenio Dio Arikú Babagua.
Nota: La Moyugba de Ifá se confecciona con los nombres y apellidos, nombre de Osha y Ángel de la Guarda, signo de Ifá, nombre de Ifá de los difuntos de su familia religiosa de Ifá. Es sumamente importante indagar con los mayores cuidadosamente para saber todos los difuntos que uno tiene y no excluir a ninguno de los hermanos que en el ayer nos precedieron en nuestra religión.
Es responsabilidad de cada sacerdote tener una Moyugba completa y recordar a todos sus ancestros.

Moyugba de Osha

  • Para comenzar la Moyugba se dice el rezo siguiente:
    • Moyugba Olorun, Moyugba Olodumare, Moyugba Wamale ni Olofin, Moyugba Oba Egun Oduduwa, Moyugba Oba Orisha Obatalá.
  • El que reza menciona el nombre del difunto y a continuación dice:
    • Que otokú umbo elese Olodumare
  • Los que asisten dicen:
    • Ibae.
  • El oficiante dice:
    • Ibayen timoyen
    • Ibayen tonu
Nota: Generalmente se van mencionando uno a uno los nombres y después de cada uno se dice: Ibae, tocando con el Bakulo en el piso. Se mencionan primero los nombres de los difuntos familiares y otros difuntos que acompañan a una persona y después los difuntos de la rama religiosa y otros religiosos difuntos importantes.
Nota: Los difuntos de la rama religiosa se agrupan en la Moyugba según el Osha que tuvieron coronado y se mencionan en el orden ceremonial que corresponda al Ángel de Guarda en que se inicio el individuo que propicia la ceremonia.
Por ejemplo:

  1. Los difuntos familiares en orden genealógico. Padre, Abuelo, Bisabuelo, etc.
  2. Los difuntos que acompañan: Padrinos de Bautizo y otros que le han sido señalado en las misas.
  3. Los olúos, babalawos, Oloshas, Babalochas, Iyaloshas y Oriate que han sido importantes figuras en Osha-Ifá. A continuación se mencionan difuntos de la rama religiosa en el siguiente orden:
    1. Hijos de Eleguá.
    2. Hijos de Ogún.
    3. Hijos de Oshosi.
    4. Hijos de Osun.
    5. Hijos de Oyá.
    6. Hijos de Oshún.
    7. Hijos de Agayú (si lo tiene recibido).
    8. Hijos de Yemayá.
    9. Hijos de Azowano (si lo tiene recibido).
    10. Hijos de Shangó.
    11. Hijos de Obatalá.
Algunos nombres de difuntos de Ramas Religiosas
  • Omó Elegguá Eshu Lona María Engracia Cordero
  • Omó Elegguá Eshu Itolú
  • Omó Elegguá Eshu Dina La Mora
  • Omó Elegguá Ojuani Chowe
  • Omó Elegguá Aggo Cerdé
  • Omó Elegguá Eshu Miwá
  • Omó Elegguá Eshu Bi Pepa, Josefa Herrera
  • Omó Elegguá Eshu Bi José Urquiola, (José Pata de Palo)
  • Omó Elegguá Elegguse Ma Francisca
  • Omó Elegguá Osi Kan Martina Bicho Malo
  • Omó Elegguá Eshu Carire Arcadio Calvo Espinosa (Buey Suelto Mundo Corta Lima)
  • Omó Elegguá Eshu Alawana
  • Baloggún Ogunda Nigüé
  • Baloggún Oggun Lagdé
  • Baloggún Oggún Toyó
  • Baloggún Ogunda Fumbo
  • Baloggún Ogunda Masa
  • Baloggún Oggún Bi
  • Baloggún Pedro Arango
  • Oló Oshosi Ordedei Candita
  • Oló Oshosi Miguel Oshosi
  • Oló Oshosi Ordelaí Miwá
  • Oló Oshosi Félix Oshosi Ordelé
  • Oló Oshosi Manuela Oshosi (Madrina de Lamberto)
  • Oló Oyá Taggerdé
  • Oló Oyá Oyaddina Habana Paz (La Pastoriza)
  • Oló Oyá Funké Andrea Soler
  • Oló Oyá Oyá Ladé
  • Oló Oyá Addé Egun
  • Oló Oshún Ade Waro Oshún
  • Oló Oshún Oshún Bi
  • Oló Oshún Oshún Miwá
  • Oló Oshún Oshún Larí Carlos Menéndez, (Carlos la Vená)
  • Oló Oshún Oshún Kaiogdé
  • Oló Oshún Oshún Nike
  • Oló Oshún Okan Tomi
  • Oló Oshún Okan Lanké
  • Oló Oshún Oshún Gere Josefina Caballito
  • Oló Oshún Oshún Miwa Oyagboto
  • Oló Oshún Akué Etí Osun
  • Oló Oshún Oshún Alawedé
  • Oló Oshún Oshún Gumí
  • Oló Oshún Oshún Ladé
  • Oló Oshún Oló Oshún Ade María Justa Cárdenas
  • Oló Oshún Oló Oshún Ade Magín Luis Santa María Hernández
  • Oní Yemayá María Menéndez, María Towá
  • Oní Yemayá Omó Larí
  • Oní Yemayá Oki Kio María Carballo (Abuela María)
  • Oní Yemayá Olómigdara Catalina
  • Oní Yemayá Tinomio Juname Margo Santo Sano
  • Oní Yemayá Omí Toké Susana Cantero
  • Oní Yemayá Omí Toké Aida
  • Oní Yemayá Omí Toké Chicho
  • Oní Yemayá Omí Akeré
  • Oní Yemayá Omí Yomí
  • Oní Yemayá Omí Lamá Ñengo
  • Oní Yemayá Omí Yaya Aurelia Mora
  • Oní Yemayá Omí Saya
  • Oní Yemayá Omí Yale Patricio Carbo
  • Oní Yemayá Omí Yale Alejandro Leal
  • Oní Yemayá Omí Yoyagde
  • Oní Yemayá Ogún Fu Mito, Rosa la africana
  • Oní Yemayá Omí Diero Armando Veguería
  • Oní Yemayá Omí Diero Tatica
  • Oní Yemayá Asedina Valeria Regueiro
  • Oní Yemayá Omí Saindé Armando Paredes (Yeyo)
  • Oní Yemayá Omí Tolú Yeyo
  • Oní Yemayá Osha Bi Fermina Gómez
  • Oní Yemayá Osha Bi Ma Monserrate
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Matoleyí Africano
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Ma Francisca Elegguase (madre de Pilar Fresneda)
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Marcelina Samá Ananú
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Goyo El Cartero
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Edun Elese Vivian Pinillo
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Edashi Ofun Sa
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Pilar Fresneda Matoleyí Oló Mina Bororo
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) San Superato Pilar Fresneda (Madre de Bartoló Iroso Fumbo)
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Lina Afrimaye
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Belerio
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Margó Santosano Tinomio Ojunami
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Matilde (Tina)
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Abuelito Gerbasio Blanco Jasoñaña Abakuá Orú
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Victor Quemafo
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Negrito
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Tina
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Irete Oturá
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Manzano Jasoñaña
  • Osafalú Tojunsa Kumban (Asowanu) Oló Oshún Ade Magín Luis Santa María Hernández
  • Oní Shangó Oba Tolá
  • Oní Shangó Obadina
  • Oní Shangó Obayoko
  • Oní Shangó Odadí Meyi (fue el que trajo Agayú a Cuba,)
  • Oní Shangó Barawoshe
  • Oní Shangó Shangó Larí
  • Oní Shangó Ogbabí
  • Oní Shangó Oba Lobí
  • Oní Shangó Oba Tuké
  • Oní Shangó Ayaí Latuan Timotea Beal
  • Oní Shangó Oba Yimí
  • Oní Shangó Julio Meye
  • Oní Shangó Ilú Banké
  • Oní Shangó Oba Jesí
  • Oní Shangó Pedro Money Amarales
  • Oló Obatalá Oyeyeí
  • Oló Obatalá Baba Funké
  • Oló Obatalá Olufan Deí
  • Oló Obatalá Oddufora
  • Oló Obatalá Ewin Letí Tomás Romero
  • Oló Obatalá Ewin Letí Liberato Valdés
  • Oló Obatalá Alagbamí Aracelio Iglesias
  • Oló Obatalá Ewin Yowí Candita La Matancera
  • Oló Obatalá Odun Rena
  • Oló Obatalá Ofun Moyiwa
  • Oló Obatalá Ewin Tonaldé
  • Oló Obatalá Ewin Niwe
  • Oló Obatalá Ewin Migde
  • Oló Obatalá Oddu Fe
  • Oló Obatalá Oshainle
  • Oló Obatalá Eggunñé Merceditas
  • Oló Obatalá Ashó Rosa Amelia Valdés Medina Odu Bi
  • Oló Obatalá Ewin Lagde José Luis Sánchez Freidez
  • Iñó Carlos Adé Bí Ojuani Boka
  • Iñó Filomeno García Atandá Ifá Bí Omó Odun Ifá Baba Eyiogbe
  • Iñó Jacinto Fernández Bramoso Oluwo Oka Indé Ogbe Tua Nilara
  • Iñó Remigio Herrera Adé Shina Obara Meyi
  • Iñó José Akonkó Oluguere Oyekun Meyi
  • Iñó Norberto Noriega
  • Tata Gaitán Ogunda Fumbo
  • Ramón Febles Ogbe Tua
  • José Antonio Ariosa Ogbe Tua Nilara
  • Asunción Villalonga Ogunda Masá. Oló Obatalá
  • Miguel Febles Odi Ka
  • Cornelio Vidal
  • Manolo Ibañes
  • Jacinto Bezto
  • Carlos Argudin
  • Félix Pulido
  • Aurelio Estrada Babel Baba Eyiogbe
  • Feliberto Ofarril
  • Juan Angulo Ogbe Tua
  • Secundino Angarica
  • Guillermo Castro Ogbe She Ashagdé
  • Bernabé Menocal Baba Eyiogbe
  • Raúl Días Días (Empegó de Efí Abakuá)
  • Bartolo Fresneda Iroso Fun
  • Victor Abuela Otrupon Sa
  • Felito (Rafael) Baba Eyiogbe
  • Cheché Ojuani Alakentú
  • Cundo Sevilla
  • Alfredo Rivero, Otrupon Ogbe Konwa (Alfredo el violinista)
  • Quintín García Otura Niko (hermano de Marcos García Ifá Lolá, Ekori Abakuá)
  • Bernardo Rojas Irete Teterdí (Padre de Bernardito Rojas Oshe Paure)
  • Julio Sánchez Rivolta (Julio Espíritu) Inso Tolda
  • Secundino Crucé Osa Loforbeyó
  • Joaquín Salazar (Joaquinito) Osa Loforbeyó
  • Orestes Sánchez Osa Loforbeyó
  • Manolo Mirra Osa Loforbeyó
  • Florentino Ajuria Osa Loforbeyó
  • Eusebio Ladesma Ika Meyi
  • Arturo Peña Otrupon Obara Ife
  • Mario Mendoza Otura She (hijastro de Babel y Ahijado suyo)
  • El Negro Osa Rete
  • Oní Yemayá Osvaldo Santa María Hernández omó oddun Ifa Ogbetua Mora, Oní Omí Lara
  • Victor el ciego Omó Alá añá.
  • Papito Osa Rete
  • Raúl Peña Osa Rete
  • Pedro Pablo Pérez Rodríguez Ogbe Yono
  • Benito Rodríguez González Oshe Paure
  • Atanasio Torres Iroso Tolda
  • Miguel Yznaga El Tigre
  • Jesús Torregosa
  • María Antoñica Fines
  • Nicolás Angarica
  • Pedro Arango